Сравнение греческой и славянской мифологии.Очень нужно!!!!!Please!!!! Сравнительный анализ славянской и древнегреческой мифологии.

Сходства славянской и греческой мифологии

Славянская мифология

Греческая мифология

1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.

2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.

3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.

4.Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан - моря - бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя - Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца сала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан - моря.

1. Вначале существовал безграничный Хаос - источник жизни.

2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар - бездна тьмы и мрака.

3. Хаос также породил Мрак и Ночь.

4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День
.
1.Воля Рода творить породила Сварога - Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу - Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса - Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун - Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей - детей Небесного Огня.

2.Затем также мирным путем появляются другие боги.

3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих - людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости - особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье

1.Гея - земля порождает титанов и циклопов.

2.Уран возненавидел своих детей - великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.

3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.

4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса - Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

Быков Сергей

Учебный проект осуществляется в рамках внеклассной работы по литературе с целью подготовки к выступлению на школьной научно-практической конференции.

Поставленные вопросы требуют обращения к другим учебным предметам: истории, изобразительному искусству. Это способствует развитию интереса к предмету, воспитывает патриотизм и эстетический вкус. Проект рассчитан на учащихся 6 класса. В качестве исследования предлагается тема «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? » Работа над проектом позволит учащимся рассматривать миф не только как произведение устного народного творчества , но и как исторический источник, повествующий о жизни древних славян и греков.

Практическая значимость проекта состоит в самостоятельном создании презентации, которая может быть использована в качестве методического пособия на уроках литературы, истории.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Проектная работа по литературе

«Славянские и греческие боги.

Что между ними общего?»

Выполнен учащимся 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель: Будникова Е.Е.

2010 год

Проект:

Вид проекта : межпредметный, исследовательский, среднесрочный, индивидуальный.

Форма представления : презентация на научной конференции

Аннотация.

Учебный проект «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? осуществляется в рамках внеклассной работы по литературе с целью подготовки к выступлению на школьной научно-практической конференции.

Поставленные вопросы требуют обращения к другим учебным предметам: истории, изобразительному искусству. Это способствует развитию интереса к предмету, воспитывает патриотизм и эстетический вкус. Проект рассчитан на учащихся 6 класса. В качестве исследования предлагается тема «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? » Работа над проектом позволит учащимся рассматривать миф не только как произведение устного народного творчества, но и как исторический источник, повествующий о жизни древних славян и греков.

Практическая значимость проекта состоит в самостоятельном создании презентации, которая может быть использована в качестве методического пособия на уроках литературы, истории.

Продолжительность работы над проектом 3 недели.

Реализация проекта

Этапы		Сроки	Ответственный
	Определение темы проекта Мозговой штурм. Распределение заданий	11.01	Будникова Е.Е.
	Сбор информации	12.01-16.01	Быков С.
	Структурирование материала	18.01-19.01	Быков С., Будникова Е.Е.
	Изготовление продукта: доклад «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? »	20.01-30.01	Быков С., Будникова Е.Е
	Выбор формы презентации, подготовка мультимедийной презентации «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? »	1.02-4.02	Быков С., Будникова Е.Е.
	Представление материалов жюри	5.02	Будникова Е.Е.
	Подготовка к защите проекта	6.02-9.02	Елисеева Н., Будникова Е.Е.
	Выступление на школьной научно-практической конференции	10.02	Быков С., Будникова Е.Е.
	Рефлексия (самооценка и самоанализ)	12.02	Быков С.,

Методы самостоятельной работы:

1. изучение учебной и дополнительной литературы по теме проекта;
2. анализ, обработка полученных данных;
3. поиск информации по теме проекта в Интернете;
4. представление полученных сведений в форме презентации;

Введение

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.
А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире , коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.
Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться нас этой работой. Так как пантеон древних славян и греков очень богат и велик расскажем только о некоторых богах и выявим общие признаки славянских и греческих богов.

Поэтому цель нашей исследовательской работы «Славянские и греческие боги. Что между ними общего?» - представить языческую мифологию в сравнении с греческой в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач :

1. Представить древний пантеон и культ богов;
2. Рассказать об основных богах древних славян и греков, чтобы понять мировосприятие древних славян;
3. Найти общие черты богов Древней Руси и Древней Греции;
4. Продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

1. Знакомство с литературой;
2. Поиск иллюстраций в интернете;
3. Систематизация материала;
4. Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Практическая значимость нашего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках литературы и истории, классном часе , для организации викторины или игры.

Основная часть.

Центральное место в культуре древних славян занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

У древних славян существовало 3 разряда богов.

На первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей, Велес – хранитель стад.

Второй разряд составляют древние божества неба, земли «белого света» - Стрибог, Макошь и Дажьбог, божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл – Макошь, Лада…

В третий разряд попадают русалки, домовые, водяные…

В пантеон древнегреческих богов входили 3 вида божеств:

На первом месте стоит бог грома и молнии Зевс.

Его жена Гера покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Второй разряд составляют также древние божества неба, земли «белого света» - Афродита, Дионис, Арес, Артемида.

В третий разряд попадают мойры, нимфы.

Я расскажу о некоторых из них.

К высшим божествам относятся

Велес.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе , обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым.

Прометей.

В мифах выступает как богоборец и защитник людей. После победы богов над титанами Прометей стал на сторону людей, когда они захотели уменьшить жертвы богам. Чтобы обмануть Зевса , Прометей предложил ему самому выбрать, какую часть убитого животного люди должны отдавать богам, а какую оставлять себе. Разрубив тушу быка на куски, Прометей сложил из них две кучи: в одну пошло все съедобное мясо, прикрытое сверху шкурой и желудком животного, в другую - кости, скрытые кусками жира. Зевс, польстившись на жир, выбрал последнюю. Миф наивно пытался объяснить, почему в жертву богам сжигают на алтарях кости, т.е. худшую часть убитого животного. Разгневанный Зевс отнял у людей огонь, однако Прометей похитил огонь с Олимпа , принес его людям в тростнике и научил людей пользоваться огнем. В наказание за противодействие богам Зевс повелел приковать Прометея к кавказской скале, пробил ему грудь копьем, и огромный орел каждое утро прилетал и клевал печень титана. За ночь печень вновь отрастала. Муки Прометея длились тысячелетия, пока Геракл (с согласия Зевса) не убил орла и не освободил титана. В Афинах Прометей почитался наравне с Афиной и Гефестом .

Казалось бы, эти персонажи, принадлежащие к разным мифологическим традициям, совершенно непохожи и несопоставимы друг с другом. Но если присмотреться попристальнее, то может оказаться, что у них немало сходного. Попробуем разобраться?

Во-первых, древнеславянское языческое божество по имени Велес (или Волос) считалось тесно связанным с землей и ее недрами. Но и титан Прометей не менее тесно связан как с самой Землей, так и с жизнью на ней.

Велес в пантеоне славянских богов отвечал за благополучие людей, за урожай на полях (Велесу на бородку оставляли последний сноп при жатве), и не зря его звали – «скотий бог», так как он ведал приплодом и здоровьем имевшейся в хозяйстве живности.

В договорах русских князей с Византией он соотносился с золотом, поскольку в сфере велесова влияния находилось и богатство. А Прометей? Он ведь учил людей ремеслам и ведению сельского хозяйства , в том числе и скотоводству.

Но не только хозяйственными функциями наделяли наши далекие предки Велеса. Этот бог покровительствовал искусству, в частности, поэтам и музыкантам. Но и Прометей был первооткрывателем культурных благ человечества, сделавших возможными достижения цивилизации: именно он, по мнению древних греков, научил людей чтению, письму и счету.
Хитрый и изворотливый Велес был многократно замечен за обманом небесных богов, но тем же славился и «мыслящий прежде», предвидящий Прометей. Кроме того, Велес признавался в качестве покровителя и соединителя племен, как, впрочем, и Прометей, объединявший черты «божественного покровителя» племени.

Велес отличался независимым положением. Прометей – тоже. Прячась от громовержца Перуна, Велес, как считалось, был способен вселяться в человека и предположительно явился предком или создателем людей. Но и Прометей выступает в качестве их создателя, пусть и в других географических широтах . По древнейшей версии он вылепил людей из земли и наделил их сознанием.

Оба персонажа противостоят богам – громовежцам: Велес – Перуну, Прометей – Зевсу. И оба борются с верховными богами с помощью хитрости. Небесные владыки отвечают оппонентам силой, причем молнии – стрелы Перуна называются перуницами, а у Зевса то же самое оружие именуется... перунами.

И если Велес умыкает у своего могущественного противника то коров, то богинь (и в том, и в другом случае – как носителей блага), причем добычу свою он приносит на Землю, то и Прометей крадет у Неба «премудрое умение» Гефеста к ремеслам, у Афины – мудрость, и все это вместе с огнем отдает на землю людям, т.е. приносит им блага

Наконец, Велес был жестоко наказан осерчавшим громовержцем, который пустил в ход свои каменные стрелы, а Прометей, как известно, был прикован к скале, т.е. каменной глыбе. Вот как много пересечений, оказывается, можно найти в образах столь несхожих персонажей мифологической истории.

К средним божествам относятся

Ярило .

Ярило – бог жизненной, сексуальной силы, т.е. яри. Ярило несет признак силы и оплодотворения именно земного.
Яростный – значит неукротимый. Еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась под властью славянского Бога Ярило.

Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке). Он был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной.

Дионис.

Божество восточного происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно и с большим трудом утвердившееся там. Хотя имя Дионис встречается на табличках критского линейного письма еще в XIV в. до н.э., распространение и утверждение культа Диониса в Греции относится к VIII-VII вв. до н.э. и связано с ростом городов-государств (полисов) и развитием полисной демократии. В этот период культ Диониса стал вытеснять культы местных богов и героев .

Греческий бог Дионис – это покровитель плодоносящих сил земли, растительности, виноделия. Греки, впрочем, долго отказывали ему в признании в качестве истинного бога, что отразилось и в мифологии. Согласно древним преданиям, многим царям пришлось поплатиться жизнью за неприятие его культа. Что же общего? По мифологической традиции, Дионис путешествует по Малой Азии, Индии, Персии. Дионис попал на греческий Олимп из Фракии, где, по ряду теорий, обитали славянские племена. Наконец, и в экипировке сравниваемых образов обнаруживается нечто общее. Так, в убранстве Диониса присутствуют ветви винограда, из которого делают вино. Ярилу изображают с листьями хмеля, из которого производится пиво. Оба эти божества почитаются шумно, весело. Праздники, посвященные им, часто переходят в оргии. При вакхических мистериях (а Вакх, как известно, является римским аналогом Диониса) люди впадали в экстаз, мистическое безумие. На праздники Ярилы умыкали девушек. То же самое происходило на празднествах в честь Диониса. Ярило, как и Дионис, несет в руке молодые побеги как символ плодородия, но заодно и мертвую голову, значит, он связан с миром смерти. Одежда Ярилы белого цвета. Белый цвет у славян – цвет смерти, цвет савана. Белое платье невесты указывало на ее смерть в родительском роду. Из этого представления и идет обычай оплакивать невесту, как покойницу. Сезонные похороны Ярилы также соответствуют обрядам, связанным с почитанием Диониса. Начало формы

Лада.

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой. «Лады», - говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады - помолвка, Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны", у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Поэтому существует мнение, что все греческие богини пошли от славянской Лады и подобны ей.

Гера.

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Афродита.

Богиня любви и красоты. Она прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также "детопитательница". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

Заключение.

Изучив данную тему , пришли к выводу, что греческие и славянские божества похожи или дублируют друг друга, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

1. Н.А.Кун. Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

1. М.Семёнова. Мы - славяне! Популярная энциклопедия. – Санкт-Петербург, 1998.
2. Этюды об изобразительном искусстве . Книга для учащихся. Составители Н.И.Платонова, В.Ф.Тарасов – Москва: «Просвещение»,1993.

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Славянские и греческие боги. Работа выполнена учеником 6-б класса Быковым Сергеем. Руководитель: Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие признаки славянских и греческих богов. Вид проекта: межпредметный, исследовательский, среднесрочный, парный

Цель работы: сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки Задачи: представить древний пантеон и культ богов; рассказать об основных богах древних славян и греков. сравнить богов Древней Руси и Древней Греции продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы: Знакомство с литературой; Поиск иллюстраций в интернете; Систематизация материала; Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги Высшие божества Перун Велес Средние божества Ярило Даждьбог Низшие божества Русалки Домовой

Греческие боги Высшие божества Зевс Гера Средние божества Афродита Дионис Низшие божества Мойры

ВЕЛЕС Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода - небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню « v е1» со значением «мёртвый»; Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - волна - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). Соединение этих представлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром. Он могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

ПРОМЕТЕЙ Прометей - титан, сын Япета и океаниды Азии, брат Атланта и Эпиметея, отец Девкалиона. В мифах выступает как богоборец и защитник людей. После победы богов над титанами Прометей стал на сторону людей, когда они захотели уменьшить жертвы богам. Чтобы обмануть Зевса, Прометей предложил ему самому выбрать, какую часть убитого животного люди должны отдавать богам, а какую оставлять себе. Разрубив тушу быка на куски, Прометей сложил из них две кучи: в одну пошло все съедобное мясо, прикрытое сверху шкурой и желудком животного, в другую - кости, скрытые кусками жира. Зевс, польстившись на жир, выбрал последнюю. Миф наивно пытался объяснить, почему в жертву богам сжигают на алтарях кости, т.е. худшую часть убитого животного. Разгневанный Зевс отнял у людей огонь, однако Прометей похитил огонь с Олимпа, принес его людям в тростнике и научил людей пользоваться огнем. В наказание за противодействие богам Зевс повелел приковать Прометея к кавказской скале, пробил ему грудь копьем, и огромный орел каждое утро прилетал и клевал печень титана. За ночь печень вновь отрастала. Муки Прометея длились тысячелетия, пока Геракл (с согласия Зевса) не убил орла и не освободил титана. Более поздние предания приписывают Прометею не только похищение огня с неба, но и спасение человеческого рода от гибели: Зевс намеревался уничтожить не знавшее никаких наук человечество, но Прометей научил людей различным искусствам: зодчеству, мореплаванию, медицине, чтению, письму и т.п. Другие легенды сообщают, что Прометей сотворил людей из земли и вдохнул в них жизнь, и спас людей от потопа, научив, как построить корабль. В Афинах Прометей почитался наравне с Афиной и Гефестом.

ЯРИЛО Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье » славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес, как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

ДИОНИС Дионис · бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно и с большим трудом утвердившееся там. Хотя имя Дионис встречается на табличках критского линейного письма "В" еще в XIV в. до н.э., распространение и утверждение культа Диониса в Греции относится к VIII-VII вв. до н.э. и связано с ростом городов-государств (полисов) и развитием полисной демократии. В этот период культ Диониса стал вытеснять культы местных богов и героев. Дионис как божество земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, постоянно противопоставлялся Аполлону - как прежде всего божеству родовой аристократии. Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о незаконном рождении бога, его борьбе за право войти в число олимпийских богов и за повсеместное установление своего культа.

ЛАДА Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви Гера- б удучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов. Афродита – богиня любви и красоты. Она прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также " детопитательница ". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

Заключение. Изучив данную тему, я сделала вывод, что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992. М.Семёнова. Мы - славяне! Популярная энциклопедия. – Санкт-Петербург, 1998. Этюды об изобразительном искусстве. Книга для учащихся. Составители Н.И.Платонова, В.Ф.Тарасов – Москва: «Просвещение»,1993.

Работа выполнена

учеником 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель:

Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие

признаки славянских и греческих богов.

Цель работы:

сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки

Задачи :

• представить древний пантеон и культ богов;

• рассказать об основных богах древних славян и греков.

• сравнить богов Древней Руси и Древней Греции

• продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

• Знакомство с литературой;

• Поиск иллюстраций в интернете;

• Систематизация материала;

• Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги

Греческие боги

ВЕЛЕС

ПРОМЕТЕЙ

ЯРИЛО

Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес , как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола ) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

ЛАДА

Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Заключение.

Изучив данную тему, я сделала вывод , что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

• Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

Рано записанная античная мифология, представляющая по существу контаминацию множества древних локальных племенных мифов, постоянно служит неким общим мерилом, при помощи которого легче определяются и классифицируются мифы других народов. Уже Геродот использовал это мерило, приравнивая скифского Папая к Зевсу, а Гойтосира к Аполлону. Наивное уравнивание славянских божеств с римскими у Яна Длугоша и у автора Густынской летописи было, вероятно, не столько желанием утвердить их действительное тождество, сколько стремлением перевести славянские мифологические образы на международный язык античной мифологии.

Во многих случаях установленного сходства античные имена прикрывали собой результат конвергентного развития первобытного мышления у разных народов , выполняя лишь эту «переводческую», истолковательную функцию. Но особый интерес представляют те мифы, которые по географическому признаку, по месту действия богов и героев связывают греческую мифологическую систему с той или иной местной, не греческой средой и иноплеменной мифологией, где сходные черты могут быть объяснены не только конвергенцией, но и общностью происхождения.

Возможно, что одним из таких случаев является культ богини Лато, так пышно представленный в крито-микенское время и вытесненный впоследствии, во-первых, культом её дочери Артемиды, а во-вторых, культом южной пары богинь – Деметры и Персефоны.

Многократно подчеркнутая мифами связь богини Лато (позднее Лето) с северными народами обязывает нас рассмотреть сопоставительно культ греческой Лато и славяно-балтийской Лады.

Для права на такой поиск мы располагаем пока лишь двумя признаками близости: «мать Лада», богиня плодородия, выступает в паре со своей дочерью Лелей точно так же, как Лато с дочерью Артемидой, богиней плодородия; имя богини-матери у греков (Лато, Лето) и римлян (Латона) созвучно балто-славянской форме Лада, Ладо.

Этих данных было бы недостаточно для утверждения о единстве происхождения мифологических образов Лато и Лады, если бы в нашем распоряжении не было сведений об ареале культа Лады у северных племен, с одной стороны, и устойчивых упоминаний о связи Лето с северными племенами в греческих мифах – с другой.

Необходимо детально разобрать географию этих загадочных северных народов и выяснить их взаимоотношение с областью балто-славянских поклонников «матери Лады».

Напомню ещё раз, в чем выражается связь Лато с Севером:

1. Лато происходит из земли гиперборейцев.

2. Мужем Лато некоторые мифы считают гиперборейца Описа.

3. Лато бежала от гнева Геры на о. Делос из земли гиперборейцев.

4. Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на зиму в страну гиперборейцев («аподемия»).

5. В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.

6. Гиперборейцы ежегодно посылают дары в делосские храмы детей Лато – Аполлона и Артемиды.

Связь с Севером, как видим, достаточно прочная и даже наследственная. Теперь все дело сводится к уточнению понятия «гиперборейцы». Обилие различных мнений как у древних, так и у современных ученых привело к отказу от решения этой давней загадки.

В книге, названной «Знания древних о северных странах », нет разбора мнений о гиперборейцах, нет ни одного посвященного им параграфа – автор просто объявил их мифическим, никогда не существовавшим народом .

Мне кажется, что дело обстоит не так уж безнадежно. Следует только учесть, что название «гиперборейцы» является не именем народа, а нарицательным обозначением: «самые северные». А так как граница познания Севера все время отодвигалась дальше и дальше от Греции, то и народы, подпавшие под это греческое искусственное обозначение, менялись.

В гомеровское время и вплоть до Геродота северным пределом ойкумены представлялся балтийский (южный) берег континента.

Скандинавия и Британия ещё не были известны. В полном согласии с этим Геродот писал о том, что гиперборейцы заворачивали свои дары далеким южным божествам в пшеничную солому, а это говорит о племенах, обитавших в зоне земледелия, в которую входило южное побережье Балтики и Северного моря.

Переворот в географических познаниях древних произвело плавание Питея из Массилии (современный Марсель) в северные моря, открывшего Британию и заглянувшего, по-видимому, в Балтийское море, где «за Галлией непосредственно к северу от Скифии» находился остров, богатый янтарем. Питей плавал в 330 – 320 гг. до н. э. После этого, когда кругозор расширился, математик Эратосфен (III в. до н. э.), исходивший из шарообразности Земли, предсказал, что «самым северным» будут считать народ, обитающий у Северного полюса.

У последующих компиляторов произошло смешение ранних рассказов о реальных северных земледельческих племенах со сведениями о жизни за Полярным кругом, куда научная мысль отодвинула «самых северных». Помпоний Мела в первой половине I в. н. э. писал, что гиперборейцы «живут на крайнем севере по ту сторону Рипейских гор, под самой Полярной звездой… День продолжается у них шесть месяцев, и столько же месяцев тянется ночь». Далее компилятор описывает плодородные земли и счастливый быт гиперборейцев, соединяя явные несовместимости . В подобных поздних сочинениях гиперборейцы выглядят не столько мифическим, сколько утопическим народом явно литературного происхождения.

Нас в связи с нашим архаичным религиозным сюжетом интересуют не тенденциозные вымыслы о счастливом северном несуществующем народе, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых северных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.

Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборейцы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII – VII вв. до н. э.) и раннего географа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря .

Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследователи) признать горную цепь , образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями – Татрами, Бескидами и др.).

Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Балкан (древнего Хемуса).

В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и забвения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными учеными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Урала, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали альпийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось пространством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I тысячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и балтами. Ко всем этим народам в совокупности или к каждому из них порознь могло быть применено наименование «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаического периода.

Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны всё же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.

Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:

1) «гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому»; 2) «от скифов дары принимают ближайшие соседи»; 3) «и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до Адриатического моря на крайнем западе»; 4) «оттуда дары отправляют на юг»; 5) «сначала они попадают к додонским эллинам»; 6) «а дальше их везут к Малийскому заливу»; 7) «и переправляют на Евбею»; 8) «здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»; 9) «однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»; 10) «а теносцы – на Делос». (Геродот. История, IV – 33) В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).

Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары отправляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив – это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея – известный остров восточнее Аталанского пролива. В древности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира и Карист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и находился маленький островок Делос с храмами «летоидов» – Артемиды и Аполлона.

В своем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.

Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чтении Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведениях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представлении с северным участком Адриатического моря. Однако такое подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Скифии от Ирана до Кельтики ; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологическими материалами о кельтах гальштатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, ещё и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлебной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земледельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой культуры.

Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, блиа полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя – Истрия. Таким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.

Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, должна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславянской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослеживается по археологическим материалам . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.

Доверие к Геродоту ещё более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древности.

К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севера прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках.

О «золоте Севера» – электроне-янтаре – писали многие авторы.

Путешественники вроде упомянутого выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Балтики до Адриатики установлен с достаточной полнотой . Он шел от юго-восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:

Calisia – Калиш

Рoetovio – Птуй

Eburodunum – Брно

Emona – Любляна

Vindobona – Вена

Aquilea – близ Триеста

Scarbantia – Шопрон

Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы.

Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных землях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской культурой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой её середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.

Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи до-геродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использовали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.

1. Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV – 13).

2. Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправдывает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. История, IV – 33).

3. Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями. Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Скифия» соприкасалась с «Кельтикой» (по археологическим данным, в бассейне Одера и Эльбы).

4. Янтарный путь, как и путь гиперборейских дароносиц, выводит к северному побережью Адриатики, известному ещё по мифу об аргонавтах.

5. По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нужно действительно плыть на юг.

Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического термина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых плаваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпохи, когда северных плаваний ещё не было и тогдашняя наука ещё не начала отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.

Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, заселявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия.

Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю». – IV – 36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это – живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днепре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Истром и за ещё более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки применяли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные прозвища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п.

Поэтому добросовестный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко определяет гиперборейцев VI – V вв. до н. э. как балтов.

«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повествования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.

Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сближать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весьма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей-цев (как в латышско-литовской, так и в славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славянского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до греческого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны . Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.

В предгеродотовское время (VI – V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживаемые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипербореев, кончавшие свою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.

Всё сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян – это была Лель, Леля, Ляля; у греков – Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.

Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исключением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом.

Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы познакомимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.

Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретроспективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии и средневековых источников выяснить истоки славянской мифологии в праславянской эпохе.

Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходящих к праславянской или даже к ещё более ранней эпохе.

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе , о домашнем очаге и его устройстве. Славянская мифология - отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

О мифологии Древних Европейских цивилизаций написано многое. До нас дошли находки в виде мировых литературных памятников . Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, руны «Калевала», мифы «О сотворении мира», «Книга познания явлений Ра» и другие. О славянской мифологии написано, к сожалению, гораздо меньше. Но это не значит, что мифология славян уступает европейской. Наоборот, она намного старше, богаче и разнообразнее западно-европейской мифологии. В данной работе раскрываются мифологические представления и воззрения древних славян.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии : 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

В статье мы раскроем основной пантеон языческих богов . Пантеон славянских божеств представлен в таблице 1.

Внутри славянской мифологии выделились несколько уровней божеств.

Таблица 1

Уровни славянских божеств

На высшем уровне располагались боги, наиболее важные для славян, которые участвовали в самых распространённых мифах и сказаниях, такие как: Перун - бог громовержец, покровитель военных дружин; Сварог - бог небесного огня; Хорс - бог солнца и миропорядка;

Даждьбог - бог, дарующий свет, тепло, двигающий небесные тела , он знаменует смену дня и ночи, времена года, лет, столетия, он покровитель славян, которым даровал правду; Свантовит - бог богов, даёт победу в войнах, несёт меч, копья, Знамя; Стрибог - бог воздушных стихий, владыка ветров; Семаргл - символизирует единство пантеона из семи богов (Перуна, Хорса, Стрибога, Даждббога, Семаргла и Макоши).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. К этому уровню относились и женские божества. Например, Макошь - богиня урожая и удачливой судьбы, покровительница дома. Она прядет нить судьбы; Лада - богиня любви красоты и гармонии; Ярило - бог весеннего плодородия; Мать - Сыра - Земля - богиня земли, порождающая всё сущее в мироздании. Её образ преломляется в образ женщины - матери; Род - бог, олицетворяющий единство людей. Род - единственный Вселенский Бог славян, которого до христианзации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету; Мара (Морена) - весной молода, дав прорости семени, умирает, чтобы родиться вновь. Богиня смерти; Жива - богиня жизни и плодородия.

На нижнем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем божества высших ступеней. Это Кощей - царь подземного царства, божество окостенения и оцепенения; Вий - божество преисподней, судья мёртвых; Хворств - бог хворей, болезней, старости. Недобрый, т. к. обойден вниманием молодости; Злебог - бог, терзающий грешников. К божествам нижнего мира относятся ещё и домовые, лешие, русалки, водяные, упыри, лесовики и т. д.

Таким образом, у древних славян было множество богов, которые делились на несколько уровней и выполняли функции как покровителей и защитников, так и жестоких карателей человека за грехи и неповиновение.

Славяне представляли мир живых и умерших в виде древа. Священное Мировое Древо славян - Ирий, Вирий или Вырий - разное произношение у разных народов. Это Древо-Рай, где живут Райские Птицы. Мировое Древо соединяет мир Нави - наш мир живых людей и мир Прави - мир, где обитают боги. По стволу Мирового Древа боги спускаются в наш мир, чтобы править людьми. Традиционное изображение мирового древа - это переплетенные ветви и райские птицы - оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ . Особенно благоприятен для Женщины - хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.

Изучив источники, в которых рассказывается о верованиях древних славян, мы систематизировали знания о многочисленных славянских богах, и представили их в таблице 2.

Таблица 2

Пантеон славянских богов

Следует заметить, что единого славянского пантеона богов, скорее всего, не существовало по причине многочисленности и разбросанности славянских племён.

В результате исследования разных источников о пантеоне богов мы обнаружили следующие варианты. В таблице приведены некоторые из них. (См. таблицу 3).

Таблица 3

Варианты возможных пантеонов славянских богов.

Вариант 1 (деление по вре­менному принципу)	Вариант 2 (деление по ступеням)	Вариант 3	Вариант 4 (по функциональ­ному принципу)
Пантеон старого поколения: Род, Триглав, Свантовит (Белбог), Велес (Чернобог), Макошь	Высшая ступень: Живица, Земля, Небо (Сварог), Жаждьбог, Перун. Средняя ступень: Чур, Род. Ярило. Низшая ступень: Лешие, Русалки, Домовые	Старшие боги: Род, Триглав, Стрибог, Свантовит, Велес, Макошь, Сварог Младшие боги: Лада, Ящер, Леля, Ярило, Даждьбог, Перун, Симаргл, Хорс, Мара, Жива Низшие боги : Лешие, Русалки, Домовые, Духи	Начальствующие боги: Перун, Велес, Сварог, Макошь, Стрибог, Род, Хорс, Ярило Низший уровень: Лешие, Русалки, Домовые, Водяные
Пантеон представлен только высшими божествами, некоторые боги выполняют двойственную функцию	Пантеон представлен тремя ступенями. Наблюдается преобладание мужских богов	Пантеон представлен тремя ступенями, от высших божеств до низшего уровня	Пантеон представлен всего лишь двумя ступенями

Таким образом, единства среди пантеона славянских богов не наблюдается, принадлежность к той или иной ступени (уровню) может варьироваться.

Пантеон греческих богов. Древние греки, любившие порядок, сгруппировали большинство из перечисленных богов в то, что они называли пантеон («все боги»), или «двенадцать олимпийских богов». Число 12 у различных народов считалось священным. Возможно, это связано с тем, что данное число можно получить, умножая 3 на 4. При этом 3 символизирует деление мира по вертикали (небо, земля и подземный мир), а 4 означает стороны света. Но, тем не менее, состав пантеона был не очень устойчив. Обычно, это Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Деметра, Гестия, Арес, Гермес, Гефест, Дионис. Итак, Зевс - самый могущественный из олимпийцев, повелитель всех богов; Гера - сестра и законная супруга Зевса, царица богов и Олимпа; Аполлон - сын Зевса и Латоны (Лето), бог света, стреловержец, покровитель предсказаний, искусств, музыки и поэзии, предводитель муз; Афина - первая дочь Зевса и Метиды, богиня-воительница, защитница городов, покровительница наук, земледелия, ремесел; Артемида - дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-близнец Аполлона. Артемида - девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах Гермес - сын Зевса и нимфы гор Майи, дочери Атланта. Покровитель стад, торговли, ловкости, обмана и даже воровства; Дионис - сын Зевса и смертной женщины Семелы, бог растительности, вина и виноделия. Празднества в честь Диониса послужили началом театральных представлений; Гефест - сын Зевса и Геры, бог огня, бог-кузнец, с которым никто не может сравниться в искусстве ковать, муж богини любви Афродиты; Арес - бог жестокой и безжалостной войны, сын Геры и Зевса. Атрибуты бога - копье, горящий факел, собака, коршун; Деметра - дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны, богиня плодородия и земледелия; Гестия - богиня священного огня; Афродита - первоначально богиня плодородия, затем богиня любви. Богиня родилась из морской пены. Ее символы - мирт, роза, мак и яблоко. Посейдон и Аид не включаются в это число, ибо пребывают в собственных владениях.

Древнетюркский пантеон богов. Анализ литературных и мифологических источников позволил сделать вывод о том, что сведения о тюркских божествах немногочисленные. В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества - Тенгри , Умай и Ыдук Йер-Суб . Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» - высший - Тенгри, затем Умай, третий уровень - Йер-Суб, и, наконец, культ предков. Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры. В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан : «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».

Познакомившись с материалом, в котором раскрывался смысл мифов других народов, мы составили таблицу сравнений пантеонов славянских, греческих и тюркских богов. (См. таблицу 4).

Таблица 4

Пантеон славянских, греческих, тюркских богов.

Боги	Славянский	Греческий	Тюркский
		Сведения отсутствуют
			Афродита
		Сведения отсутствуют
		Сведения отсутствуют
			Посейдон
Плодородия
	Даждьбог

Таким образом, можно сделать вывод о том, что пантеон славянских и греческих богов более широко представлен. Тюркский пантеон представлен всего тремя божествами и одним божеством Огнем.

Славянская мифология является совокупностью мифических представлений древних славян времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.). Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что религиозно - мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян в 10 веке.

Отсутствие источников, которые были бы близки к интересующей меня теме, отражали бы факты, очень малочисленны. Древнерусские памятники не были заинтересованы в точности и объективном изучении язычества. Поздние сочинения средневековых авторов основывались на собственной фантазии, старались подогнать славянские мифические представления под греческие или римские образы.

В результате исследования найденных нами источников, опираясь на статью В. В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология» об истоках славянской мифологии, мы пришли к выводу, что:

1. Славянская мифология недостаточно разработана.

2. Сведения на эту тему не систематизированы.

3. Религия славян была оригинальной и самобытной, сведения о ней, к сожалению, достаточно противоречивы.

4. Пантеон славянских богов представлен большим количеством действующих лиц , что затрудняет их восприятие.

5. Языческая мифология выражала все основные особенности духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян.

Литература:

1. Абрамов А. «Сокровища России»: Энциклопедия. - М.: Росмэн, 2001 г.

2. Статья В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология»

3. Статья С. Н. Остапова «Языческая мифология славян»

4. М. В. Попович «Мировоззрение древних славян»: Киев, 1985 г.

5. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси »: М., Наука. 1988 г.

6. М. Семенова. Статья «Мы - славяне»

7. Ю. Медведев, Е. Глушков –«Энциклопедия славянской мифологии»

8. А. С. Фаминицын «Божества древних славян»: С. - П.,1995 г.