Что такое религиозное мировоззрение. Религиозные организации и институты

Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа.

Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное.

Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками.

Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос.

Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога.

Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания , в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

Основные особенности философского мировоззрения

Философия может быть и религиозной, и атеистической, – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам.

Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности.

Основные черты философского мировоззрения:

 концептуальная обоснованность;

 систематичность;

 универсальность;

 критичность.

Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно.

Заключение

Мировоззрение есть общее понимание мира, человека, общества, определяющее социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию человека.

Мировоззрение – это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Характер представлений о мире способствует постановке определенных целей, из обобщения которых образуется общий жизненный план , формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную силу. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей.

Все типы мировоззрения выявляют некоторое единство, охватывая определенный круг вопросов, например, как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познает действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество. Гносеологическая структура мировоззрения образуется в результате обобщения естественно-научных, социально-исторических, технических и философских знаний.

Мировоззрение имеет огромный практический жизненный смысл . Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее.

Похожая информация:

1. A. Понятие и особенности научно-технического прогресса. Основные направления развития научно-технического прогресса в аграрной сфере

Религиозное мировоззрение опирается на веру, а его основы, как правило, записаны в священных текстах. Приверженцы той или иной религии убеждены, что священные тексты продиктованы или вдохновлены Богом или богами, либо написаны святыми и посвященными учителями.

Различают два типа религий – политеизм и монотеизм.

Политеизм – религии, основанные на вере в нескольких богов, это древнейшая форма религий. В политеизме мир предстает как иерархия божеств, обладающих разной степенью власти и вступающих друг с другом в сложные отношения, во главе божественного пантеона стоит верховный бог. Примером политеизма является греческое язычество, вера в олимпийских богов. Мир богов не запределен: боги спускаются на землю, общаются с людьми, а некоторые люди, как правило, герои, могут проникать в мир богов и даже со временем занимать место в божественном пантеоне. Но политеизм – это не только далекое прошлое человечества, в современном мире он представлен индуизмом, африканскими культами и др.

Политеизму противостоит монотеизм – религии, основанные на вере в единого Бога, обладающего абсолютной властью и являющегося Создателем всего существующего. Примеры монотеистических религий: иудаизм, христианство, ислам. Монотеизм – более высокая стадия развития религии, чем политеизм, однако об отношениях политеизма и монотеизма в религиоведении идет дискуссия и она еще не закончена.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного тина (монотеистического – христианство, ислам, иудаизм; политеистического – буддизм, язычество), задаются разные картины мира, но это разнообразие лишь в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна, его центр – Бог или множество богов. Бог непознаваем, его качества и способности превосходят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыден ное религиозное сознание, как правило, уточняет образ Бога, придавая ему черты личности. В монотеистических религиях власть Бога безгранична, он творит мир и управляет им в соответствии со своим замыслом, который превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир и не предполагает рационального понимания и объяснения, религиозная картина мира, в отличие от научной или философской, это предмет веры, а не разума.

Главная особенность религиозного миропонимания заключается в удвоении реальности. В религиозном сознании действительность существует в двух плоскостях – обыденной, мирской, профанной, и священной, сакральной, т.е. сверхъестественной. Французский социолог Эмиль Дюркгейм утверждал, что удвоение реальности – это главный признак любой религии. Сакральное – это совокупность священных, т.е. запретных вещей, которые выражают социально значимые смыслы и отражают общественную природу человека, сакральное – объект поклонения и источник моральных запретов. Сакральное первично, оно определяет повседневную жизнь людей. С одной стороны, человек испытывает по отношению к священному страх и даже ужас, а с другой – священное воспринимается как что-то родственное и близкое и вызывает восхищение. Современная религия пытается ассимилировать последние данные науки о строении Вселенной, сущности жизни, возможностях человеческой психики, но в религии, независимо от конкретной конфессии, человек не может переступить черту, разделяющую сакральное и профанное. Единственным способом объединения верующего с божественным миром является культ, т.е. обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях медитация, а местом, где пересекаются священное и обыденное, является храм.

Пространство и время в религии также двойственны, существует пространство и время обычного мира и мира сакрального. Причем в сакральном мире время становится вечностью, а пространство делится на уровни – небо (рай) и подземное царство (ад) с целым сонмом населяющих их существ.

В представлении о сакральном времени различные религии сходятся, время божества – это вечность, в понимании времени обыденного мира есть различия. Время в христианстве растянуто в линию, от Сотворения мира через грехопадение первых людей до второго пришествия Бога и Страшного суда . Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что происходит внутри исторической линии, предопределено божественным замыслом и развивается в соответствии с ним. В греческом политеизме или в буддизме время понимается иначе, оно замкнуто и циклично. Вселенная появляется из хаоса, развивается, а затем погибает, чтобы родиться вновь. Причина гибели, как правило, одна и та же: грехи человека, сумма которых превышает некий заданный уровень, удерживающий мир от гибели.

Религиозная картина мира предлагает человеку единственный ответ о смысле жизни – это спасение бессмертной души и преодоление собственной греховной природы. Есть и нюансы. В буддизме, например, где нет идеи вины и греха, смыслом существования признается освобождение от сан- сары – бесконечного колеса перерождений и растворение индивидуального "я" в высшем сознании. Но эта деталь не меняет сути дела, религиозное устремление человека – это устремление к потустороннему, в каком бы виде это потустороннее не представало. Руководством на пути являются вера и правильное поведение, с помощью которых достигается очищение от грехов в исламе или христианстве, или освобождение от колеса перерождений в буддизме.

В религии сконцентрирован огромный духовный опыт человечества, поэтому обходить его вниманием было бы непростительной ошибкой. Неизвестность будущего, бесконечность Вселенной и собственная беззащитность перед лицом старости и смерти заставляют многих людей обращаться к религии и там находить ответы на вопросы о смысле жизни. Религия дает возможность почувствовать себя под опекой мудрой и могучей силы, вера в Бога усмиряет страхи и тревоги человека, так было в древности, так происходит и сейчас. Понимание культурных основ разных религий важно для гармоничного развития личности, ведь многие праздники и произведения искусства, музыка и литература пронизаны религиозными символами, знание этих символов обогащает эстетическое переживание и дарит глубокие эмоции даже нерелигиозному человеку. В современной цивилизации религия уже не играет той главенствующей роли, которую она исполняла в жизни наших предков. В развитых обществах вопрос о том, верить или не верить, это вопрос личного выбора, но и сейчас существуют государства и страны, где религия занимает место государственной идеологии.

Религиозное мировоззрение первоначально сформировалось на базе мифологического , включив в свою картину мира образ культурного героя как посредника между богами и людьми, наделенного одновременно природой божественной и природой человеческой, способностями естественными и сверхъестественными.

Однако религия в отличие от мифологии проводит точную грань между естественным и сверхъестественным, наделяя первое только материальной сущностью, второе – только духовной. Поэтому в период, когда мифологические и религиозные представления были соединены в религиозно-мифологическом мировоззрении, компромиссом их сосуществования явилось язычество – обожествление природных стихий и различных сторон человеческой деятельности (боги ремесел, боги земледелия) и человеческих отношений (боги любви, боги войны). От мифологических поверий в язычестве остались две стороны бытия каждой вещи, каждого существа, каждого явления природы – явная и скрытая для людей, остались многочисленные духи, оживляющие мир, в котором живет человек (духи – покровители семьи, духи – хранители леса). Но в язычество вошло представление об автономности богов от их функций, об отделенности богов от сил, которыми они управляют (например, бог-громовержец не является частью или тайной стороной грома и молнии, сотрясение небес – это гнев бога, а не его воплощение).

По мере развития религиозных верований религиозное мировоззрение освобождалось от многих черт мифологического мировоззрения.

Уходили в прошлое такие черты мифологической картины мира, как:

– отсутствие ясной последовательности событий в мифах, их вневременной, внеисторический характер;

– зооморфизм, или звероподобие мифологических богов , их спонтанные, не поддающиеся человеческой логике действия;

– второстепенная роль человека в мифах, неопределенность его положения в действительности.

Целостные религиозные мировоззрения сформировались, когда сложились монотеистические вероучения, когда появились системы догматов, или непререкаемых истин единобожия, принимая которые человек приобщается к Богу, живет по его заповедям и соизмеряет свои помыслы и поступки в ценностных ориентирах святость – греховность.

Религия – это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному. Вера в сверхъестественное оформляется в особый культ и особый ритуал, которые предписывают специальные действия, с помощью которых человек приходит к вере и утверждается в ней.

В религиозном мировоззрении бытие и сознание тождественны, этими понятиями определяется единосущий, вечный и бесконечный Бог, по отношению к которому природа и человек, от него произведенные, вторичны, а потому временны, конечны.

Общество представляется стихийным сборищем людей, так как оно не наделено своей особой душой (в научном мировоззрении называемой общественным сознанием), тем, чем наделен человек. Человек же слаб, произведенные им вещи тленны, дела быстротечны, мирские помыслы тщетны. Общежитие людей – это суетность земного пребывания человека, отступившего от заповедей, данных свыше.

В вертикальной картине мира Бог – человек общественные отношения воспринимаются как сугубо личностные, единичные действия людей, спроецированные на великий замысел Творца. Человек в этой картине – не венец мироздания, а песчинка в круговерти небесного предопределения.

В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, «земной» (про-фанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий – монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта – глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, «греховного», погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.

Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего – крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело . Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек – носитель величайшего, доныне невостребованного богатства – бессмертной души, источника нравственной силы , духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос – космос человеческой души , внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.

Глава XXIII

НАУЧНОЕ И ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ АТЕИЗМА

Раздел пятый

Основные черты религиозного мировоззрения. Религия как социальное явление выполняет в обществе функцию массового мировоззрения. К. Маркс назвал религию «превратным мировоззрением».

Значение мировоззрения в жизни людей обусловлено социальной природой человека. Необходимость ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает потребность у каждого человека, у класса, у человечества в целом в обобщенной системе взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В мировоззрении находят свое отражение отношение человека, социальных групп, классов к окружающему миру, их устремления и интересы. История свидетельствует, что в антагонистических общественно-экономических формациях интерес господствующего класса проявляется в насаждении и закреплении превратных, иллюзорных систем мировоззрения.

В нашей стране на основе социалистических преобразований утвердилось и впервые в истории стало господствующим научно-материалистическое мировоззрение. В новой редакции Программы КПСС, принятой XXVII съездом партии, отмечается: «Социализм обеспечил господство в духовной жизни советского общества научного мировоззрения, основу которого составляет марксизм-ленинизм как цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов»".

Религиозное мировоззрение, стихийно сложившееся в глубокой древности, менялось в зависимости от обще-

" Программа Коммунистической партии Советского Союза Новая редакция . С. 52

ственных изменений, оставаясь господствующим во всех досоциалистических общественно-экономических формациях. Существует множество разновидностей религиозного мировоззрения. Всем им присущи, хотя и в разной степени , некоторые общие характерные черты и особенности.

Самой существенной чертой, главным принципом любого религиозного мировоззрения является признание реального существования сверхъестественных сил и сфер, бога или богов. Реальное существование природы и общества не ставится под сомнение, но изменения в них, а также в судьбах людей объясняются прямым или косвенным вмешательством сверхъестественных, потусторонних сил. Взаимоотношения с богом или богами рассматриваются как главный факт бытия, определяющий судьбы людей и всего сущего.

Религиозному мировоззрению присущи признание сотворенности мира (креационизм), целесообразности и целенаправленности явлений действительности, началом и завершением которых признается бог (телеология), представление о божественной направляющей силе в управлении миром (провиденциализм).

Идеи божественного творения мира, присутствовавшие еще в древних мифах всех народов, догматически отстаиваются теологами и наших дней. Так, иудейско-христианское учение о создании богом всего существующего из ничего полностью противоречит научным представлениям, и тем не менее современные теологи продолжают его отстаивать.

С идеями креационизма тесным образом связано и характерное для религиозного мировоззрения учение о целесообразности и целенаправленности явлений природы и общества. Все в мире с этой точки зрения создано и действует в соответствии с разумным божественным планом. Телеология представляет собой попытку объяснить с религиозно-идеалистических позиций реально существующую упорядоченность, закономерность и всеобщую связь явлений.

Утверждаемый религиозным мировоззрением принцип провиденциализма означает, что бог не только создал мир ради определенных целей, но и постоянно управляет им, предопределяя все события и судьбы людей. Социальный смысл теологического провиденциализма заключается в том, что все бедствия и невзгоды, обрушивающиеся на чюдей, оправдываются тем, что они якобы выражают

высшую, недоступную человеческому пониманию божественную справедливость и целесообразность. Провиденциализм и телеология были и остаются одними из основных приемов религиозного истолкования социальной действительности, направленных на оправдание всех несправедливостей классового общества.

Религиозное мировоззрение отличается также особой трактовкой места и роли человека в мире, получившей выражение в концепции антропоцентризма. Человек объявляется центром Вселенной, венцом божественного творения, образом и подобием бога, связующим звеном мира божественного и мира земного, сотворенного. Антропоцентризм игнорирует действительную историю становления и развития человека, а социально обусловленные свойства его сознания, его мышление, нравственные, эстетические и интеллектуальные чувства объявляются проявлениями божественного начала. В свете этой концепции происходит смещение интересов человека из сферы общественных в сферу сугубо личных, индивидуальных, среди которых главным объявляется личное спасение.

Религиозное мировоззрение отражает и закрепляет человеческую несвободу, зависимость от природных и социальных сил. Оно не может служить действенным средством преобразования мира на основе разума в интересах людей, и все попытки современных богословов модернизировать его не затрагивают его сущности.

Идеалистическая метафизическая сущность религиозного мировоззрения. Для характеристики любого мировоззрения определяющим является решение вопроса о соотношении материального и духовного. Материалистическое мировоззрение, опираясь на историческую практику человечества и научные данные, утверждает взгляд на природу, материю как на первичные по отношению к сознанию. «...Мир есть движущаяся материя, - ее можно и должно бесконечно изучать в бесконечно сложных и детальных проявлениях и разветвлениях этого движения, движения этой материи, но вне ее, вне «физического», внешнего мира , знакомого всем и каждому, ничего быть не может»2. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и мир един в своей материальности. «Действительное единство мира,- писал Ф. Энгельс,- состоит в его материальности,

2 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 365.

а эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания»3. Движение материи по своим объективным законам на определенном этапе привело к появлению жизни, человека и его сознания, отражающего этот мир. Иное сознание, помимо человеческого, науке неизвестно.

Религия исходит из противоположных принципов. Признание первичности духа, сознания по отношению к материальному миру роднит ее со всеми направлениями философского идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» показал, что истоки идеалистического решения основного вопроса философии коренятся в ранних религиозных представлениях.

Между религией и философским идеализмом существует тесный союз, который основан на совпадении интересов в борьбе против материалистического мировоззрения. Этот союз постоянно поддерживается усилиями обеих сторон. Религиозные идеологи заимствуют выводы и аргументы идеализма в пользу первичности духа, ограниченности человеческого познания, используют философские категории для придания более современного, наукообразного вида традиционным религиозным взглядам. Современный же философский идеализм, распавшийся на множество мелких школ, усматривает в религии более общую и широкую мировоззренческую основу и все теснее смыкается с религиозным иррационализмом.

Религиозное мировоззрение метафизично в обоих смыслах этого понятия: оно признает, что наряду с естественным, «физическим» миром существует мир сверхъестественный, сверхприродный; оно метафизично и в смысле антидиалектики. Наиболее отчетливо метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в его догматизме, в признании божественных неизменных, абсолютных истин, касающихся принципов устройства мира и человеческого бытия. Отмеченные выше черты религиозного мировоззрения имеют в религии значение догматов, т. е. неизменных, данных свыше истин. Метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в том, что движение отрывается от материи и конечные причины всех изменений в реальном мире выносятся за его пределы; такой причиной объявляются бог, дух.

3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 43.

В противоположность этому научное мировоззрение рассматривает мир как многообразие форм движущейся материи. Материя не существует вне движения, движение есть способ ее существования. Основные законы материалистической диалектики вскрывают источник движения, показывают, каким образом и в каком направлении происходит развитие. Особенно велико мировоззренческое значение закона единства и борьбы противоположностей, составляющего суть диалектики и раскрывающего внутренний источник самодвижения материи. Незнание или сознательное игнорирование этого закона приводит к тому, что «остается в тени само движение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится вовне - бог, субъект, etc.)»4. Защитники религиозного мировоззрения вопреки научным данным продолжают рассматривать материю как некую инертную массу, не обладающую внутренним источником самодвижения и саморазвития. Это делается для того, чтобы объявить бога источником всякого развития.

Отношение теологов к проблеме закономерности, упорядоченности развития мира остается противоречивым. Было время, когда теология не признавала существования закономерностей в мире, усматривая в каждом единичном изменении и событии проявление творческого акта бога. Успехи науки вынудили теологов признать наличие закономерностей в природе. Но последние трактуются ими как божественные принципы, как мысли бога, возникшие вначале в божественном разуме и затем воплощенные по его воле в природе. Однако даже такое признание закономерностей в духе объективного идеализма вступает в противоречие с принципами религиозного мировоззрения, в частности с принципом провиденциализма. Действительно, если допустить, что бог установил законы и предоставил миру развиваться на их основе, то тогда следует отказаться от понимания бога как промыслителя и чудотворца.

Религия не может отказаться от признания божественного чуда, не нанося удара по своим позициям. Поэтому наряду с признанием закономерностей теологи настаивают на реальности чудес, помещая их в область явлений, недостаточно изученных наукой. Так, протестантские и православные идеологи говорят о чуде вну-

4 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С 317

треннего преображения, происходящем якобы в душе верующего при «прикосновении» к божеству. Последователи Фомы Аквинского пытаются обосновать реальность чуда ссылками на случайные явления. Рассматривая случайность как нечто не зависящее от естественной причинной связи, они выдают ее за проявление свободной божественной воли. Случайные явления - это и есть, по их мнению, чудеса, постоянно творимые богом. На самом же деле случайность подчиняется закону естественной причинной связи, она есть форма проявления необходимости, и случайное в одном отношении может быть необходимым в другом.

Несостоятельность религиозного учения о превосходстве веры над разумом. Противоположность научного и религиозного мировоззрений проявляется и в решении вопроса о природе и возможностях человеческого разума, о целях и формах познания. Материалистическая философия рассматривает сознание как продукт высокоорганизованной материи - мозга и признает способность человека к беспредельному познанию мира. Неопровержимым аргументом в пользу материалистического понимания проблем познания является вся история развития человечества, преобразования природы и революционного переустройства общества.

Религия извращает действительные цели и способы познания. Опираясь на донаучные мифологические представления о мире и человеке, она ориентирует верующих не на активное, творческое отношение к миру, а на подчинение религиозным принципам и предписаниям, не на самостоятельное изучение и познание мира, а на усвоение ранее созданных иллюзий о мире. Основной целью познания теология объявляет познание бога, т. е. несуществующего объекта. На деле это означает, что познавательные усилия направляются на усвоение ранее созданных представлений о боге. Кроме того, теологи утверждают, что человеческий разум не в состоянии познать сущность бога. Следовательно, они ставят перед познанием такую задачу, которая оказывается неразрешимой.

Поскольку богопознание выступает в религии как высшая и главная цель познания, то и способы богопознания теологи рассматривают в качестве принципов всякого, в том числе и научного, познания. Религия предлагает два способа богопознания: так называемое открове-

ние и естественное богопознание. Под откровением имеется в виду вера в то, что бог сверхъестественным способом открывает людям абсолютные «истины» о себе, мире, об отношении людей к богу, миру, друг к другу. Откровения удостаиваются только те, кто избран богом по их вере. Священные книги христианства, ислама объявляются результатом такого откровения, и верующим для познания бога предлагается принять на веру все их содержание. Что же касается естественного богопознания, то оно сводится к предписанию оценивать все явления действительности через призму основных принципов религиозного мировоззрения, за естественными причинами явлений усматривать сверхъестественные, божественные. Как видим, теология предлагает вначале поверить в бога и лишь потом получить возможность познавать его. Не случайно важнейшей категорией религиозной гносеологии объявляется религиозная вера.

Научное познание мира рассматривается теологами как второстепенное, нацеленное на исследование грубой материи и неспособное постичь духовные процессы, и поэтому оно якобы может удовлетворять только материальные потребности человека. Одновременно они пытаются принизить значение рационального познания , подчеркивая несовершенство человеческих органов чувств, ограниченность логического мышления. Высшей духовной ценностью человека теологи считают не его способность к мышлению и творческой деятельности , а веру в бога, которая объявляется особой формой познания, более совершенной по сравнению с рациональной.

Религиозные идеологи продолжают отстаивать возникшее еще в древности учение о душе как органе познания. Согласно христианскому вероучению, душа человека имеет божественную природу и способна не только к дискурсивному познанию, но и к особому, интуитивному постижению тайн бытия. Вера как особая форма познания, по мнению теологов, - это такая интуиция, с помощью которой истина открывается с наибольшей полнотой без предварительной работы разума.

Стремление возвысить веру над разумом присуще всем религиям. Оно проявлялось и в борьбе против науки, и в осуждении рационалистических тенденций в самой религии. В христианстве прослеживается внутреннее противоборство откровенного и утонченного, рационализированного фидеизма. Откровенный фидеизм

полностью отвергает притязания разума на истинное познание в пользу веры. Эта тенденция, возникшая в раннем христианстве, нашла яркое выражение в тезисе Тертуллиана «Верую, потому что абсурдно». Поскольку с точки зрения логики и здравого смысла триединство бога, богочеловечность Христа и другие догматы объяснить и понять нельзя, то последователи Тертуллиана предлагали отказаться от разума ради веры. Несовместимость этих догматов с разумом человека они пытались выдать за признак их божественного происхождения В духе этой тенденции Лютер учил, что разум мешает вере в бога.

Для другой тенденции, начало которой положил Климент Александрийский, характерно стремление к примирению веры и знания, к использованию разума для обоснования религии. Развивая эту линию, Фома Аквинский провозгласил учение о гармонии веры и разума. Согласно этому учению, разум человека в силу своей божественной природы не может противоречить божественной мудрости, и только по причине своей ограниченности и малости он не в состоянии вместить всю полноту истин, заключенных в откровении. Поэтому, по мнению Фомы, эти истины считаются «сверхразумными» и их следует принимать на веру. Таким образом, гармония веры и разума лишь провозглашалась, на деле же оставалось в силе требование подчинить разум вере. Концепция Фомы Аквинского о соотношении веры и разума полностью сохранена современными неотомистами. Ныне, в условиях бурного роста научного знания, теологи все чаще прибегают к утонченным формам фидеизма.

Возвышению веры над разумом и религии над наукой призвана служить и теологическая концепция истины, которая находится в противоречии с историческим процессом возрастания человеческих знаний и с научным пониманием истины. Диалектико-материалистическое учение об истине основывается на теории отражения: человечество отражает мир в своих понятиях, гипотезах, теориях, и проверенное практикой правильное, адекватное отражение этого мира представляет истину. Иной истины, кроме человеческой, не существует.

Высказывания теологов об истине противоречивы: с одной стороны, они продолжают отстаивать традиционное представление о том, что истина - это бог как воплощение абсолютного знания обо всем; с другой стороны, пытаясь примирить религию и науку, они прибе-

гают к концепции множественности истин, согласно которой каждая сфера бытия имеет свои истины, неприложимые к другой сфере. Исключительной сферой религии оказывается мир сверхъестественный, потусторонний, а также область духовной жизни и мировоззренческие принципы. К этой сфере якобы неприложимы истины науки. Сферу науки теологи ограничивают преимущественно проблемами естествознания, отказывая ей в праве делать мировоззренческие выводы. Выходит, что только за религией должна быть признана монополия на решение мировоззренческих вопросов, а также вопросов, относящихся к области индивидуального и общественного сознания (мораль, искусство, психология и т. п.). Как видим, эта концепция представляет собой попытку объявить религию единственно возможной и истинной системой мировоззрения.

Религиозные идеологи утверждают, что материалистического миропонимания, основанного на научном знании, якобы существовать не может, поскольку науки дробят единый космос на множество систем. Материалистические системы миропонимания теологи изображают не как философские обобщения научных данных, а как произвольное добавление к ним, чуждое им по существу.

Несостоятельность богословского отрицания научно-материалистического, атеистического миропонимания опровергается самим фактом его существования и все более широким распространением. Выдающиеся естествоиспытатели П. Ланжевен, Ф. Жолио-Кюри, Дж. Бернал, С. И. Вавилов подчеркивали огромное значение диалектического материализма как философской методологической основы естественнонаучного исследования. Показательно и то, что многие ученые буржуазных стран, субъективно приемлющие религию, стихийно проводят диалектико-материалистические идеи как единственно способные обеспечить успех научной деятельности . Научно-материалистическое, атеистическое миропонимание не есть какая-то произвольная конструкция: оно основывается на диалектико-материалистической философии, представляющей собой глубокое обобщение как естественнонаучных знаний, так и истории развития человеческого общества, всей человеческой культуры.

Итак, анализ основных принципов религиозного мировоззрения показывает, что религия извращает действительную картину мира, ставит перед людьми иллю-

зорные цели и не может служить основой преобразующей творческой деятельности.

Атеистическая критика идеи бога. Представление о боге как о какой-то таинственной силе, определяющей судьбы мира и каждого человека, занимает центральное место в современных системах религиозного мировоззрения, и все усилия защитников религии сводятся в конечном итоге к попыткам доказать реальное бытие бога. Одной из таких попыток является ссылка на то, что у всех народов имелась вера в бога. Некоторые представители монотеистических религий утверждают даже, что первоначально народам была присуща вера в единого бога. Наука располагает убедительными данными, свидетельствующими, что в ранних формах религии отсутствовали представления о богах.

Основоположники марксизма вскрыли социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога. Ф. Энгельс указывал, что первобытный человек осваивал чуждые и враждебные ему силы природы путем олицетворения: «Именно это стремление к олицетворению создало повсюду богов...»5 Солнце и ветер, гром и молнии, реки и моря и т. д. при олицетворении превращались в особые одушевленные существа, обладающие волей и могуществом. Усложнение социальных отношений, появление классового неравенства обусловили то, что эти существа стали наделяться и общественными признаками. « Фантастические образы , - писал Ф. Энгельс, - в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» б. Так, древнегреческий бог огня Гефест становится одновременно покровителем ремесел, бог Гермес, первоначально охранитель стад и пастушества, превратился в покровителя купцов, путников.

С объединением племен утверждается приоритет одних богов над другими, верховными богами становятся боги господствующих племен. Ф. Энгельс указывал, что национальные боги были скроены по мерке определенной национальной общности и их власть не распространялась далее границ поклонявшихся им народов. Национальные боги существовали до тех пор, пока существовала создавшая их нация, и гибли вместе с ней. Он отмечал

5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 639.

6 Там же. С. 329.

также, что тенденция к утверждению единого бога появляется только с возникновением государств с единым правителем, монархий, деспотий.

Фантастические представления о боге уже в древности стали объектом критики. Античные атеисты, вольнодумцы средневековья, материалисты Нового времени показали несостоятельность, рациональную бездоказательность идеи бога. Критика этой основной идеи - бога вынуждала богословов искать приемы обоснования его существования.

Критика теологических доказательств бытия бога. Каждая религия в соответствии с конкретной исторической обстановкой использовала различные приемы обоснования бытия бога. На протяжении многих веков, когда сами условия жизни формировали в массах потребность в религии и вере в бога, служители религиозных культов обходились ссылкой на якобы бывшие чудеса , откровения и пророчества. Этот прием в защиту бытия бога и до сих пор в ходу у защитников религии, утверждающих, что само наличие веры говорит в пользу бытия бога. Как и прежде, они ссылаются на откровение, где якобы содержится дарованная свыше истина, в которую необходимо только верить.

Однако в борьбе с материалистической, атеистической по своей сути философией теологи вырабатывали приемы рационалистического обоснования бытия бога. И если ранее, на предшествовавших этапах истории, эти доказательства имели узкую направленность, по преимуществу против свободомыслящих и философов-атеистов, то по мере развития научного взгляда на мир и усиления влияния научно-материалистического мировоззрения защитники религии вынуждены были использовать весь ранее накопленный арсенал доказательств в пользу бытия бога. И хотя значительная часть современных теологов признает ограниченное значение этих доказательств, соглашается с тем, что они не имеют значения строгих логических выводов, они тем не менее пользуются ими, рассматривая их как дополнительные средства укрепления религиозной веры. Такими наиболее широко используемыми доказательствами бытия бога являются в разных модификациях следующие: онтологическое, нравственное, космологическое и телеологическое.

Онтологическое доказательство было выдвинуто в IV в. Августином, развито в средние века Ансельмом

Кентерберийским. Суть его Ф. Энгельс, подвергший его критике, изложил следующим образом: «Это доказательство гласит: «Когда мы мыслим бога, то мы мыслим его как совокупность всех совершенств. Но к этой совокупности всех совершенств принадлежит прежде всего существование, ибо существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, в число совершенств бога мы должны включить и существование. Следовательно, бог должен существовать»»7. Онтологическое доказательство подвергалось критике и сразу же после появления, и в средние века, в том числе и Фомой Аквинским, и в Новое время, в частности И. Кантом. Ф. Энгельс указывал, что в основе этого доказательства лежит объективно-идеалистическое понимание тождества мышления и бытия, при котором из мысли, из сознания выводится бытие. Логическая ошибка данного доказательства заключается в том, что существование бога выводилось из представления о боге и игнорировалось то обстоятельство, что идея, представление могут быть ложными, извращенными.

Разновидностями онтологического доказательства бытия бога являются историческое, психологическое, антропологическое доказательства. Историческое доказательство сводится к ссылке на существование религии у всех народов, которые, по мнению теологов, не могут все ошибаться, и, следовательно, необходимо признать, что мысль о существовании бога истинна. Но в действительности данное суждение утверждает лишь факт существования религии, а не бога. Психологическое доказательство представляет собой попытку обосновать бытие бога ссылкой на наличие религиозной веры, стоящей якобы вне рационального объяснения и порожденной мистическим стремлением души к богу. Однако даже сами теологи признавали всегда наличие ложных верований. Антропологическое доказательство основывается на библейском рассказе о человеке как образе и подобии бога. Человек наделяется чертами богоподобия, а затем это используется как аргумент в пользу бытия бога. Во всех этих доказательствах происходит подмена тезиса: говорится о наличии представления о боге, религиозной веры, религии, а вывод делается о существовании бога.

Широко используется богословами космологическое доказательство бытия бога, в котором бог отождест-

7 См. там же. С. 42.

вляется с первопричиной мира. Это доказательство встречается уже у Платона, где бог - первопричина, у Аристотеля - перводвигатель. Доказательство опровергалось уже античными атомистами - Демокритом, Эпикуром. И. Кант, вскрывая его логическую несостоятельность, отмечал, что в нем происходит подмена тезиса, который должен быть доказан.

Космологическое доказательство бытия бога строится на метафизическом понимании источника движения, противопоставлении материи и движения, признании конечности бесконечного причинного ряда, абсолютизации необходимости.

Телеологическое доказательство бытия бога сводится к утверждению, что всеобщая целесообразность в мире могла быть порождена только высшим разумом, богом. Несостоятельность этого доказательства раскрывалась многими материалистами и атеистами, отмечавшими, что порядок явлений в мире объясняется естественной закономерностью. Отмечалось также (например, Гольбахом), что природные разрушения, войны, пожары, болезни, зло не согласуются с телеологическими принципами. Развитие естествознания и появление дарвинизма подорвали основы телеологии.

Кант, подвергнув критике онтологическое, космологическое, телеологическое доказательства, предложил нравственное доказательство бытия бога. Он утверждал, что всеобщий нравственный закон требует гармонического единства между счастьем и добродетелью. Однако в земной жизни добродетель не всегда вознаграждается, и она, в силу этого закона, не могла бы существовать, если не признать потустороннего, божественного вознаграждения. Нравственный миропорядок может быть установлен только высшим моральным началом - богом, что и доказывает якобы его существование. Но это доказательство теряет смысл в свете материалистического понимания природы и значения нравственности в жизни людей, в свете того факта, что не существует ни универсальной морали, ни всеобщего нравственного закона.

Современные теологи, несмотря на логическую несогласованность «рациональных доказательств», считают их полезными, поскольку они якобы связывают религию с логикой, философией и другими науками, а также могут содействовать укреплению религиозных представлений у рядовых верующих. Поэтому они продолжают обновлять эти традиционные доказательства новыми при-

емами. К числу таких приемов относится спекуляция на нерешенных проблемах науки. Религия и идеализм всегда спекулировали на нерешенных проблемах науки, и это великолепно показал В. И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Особенно широко современные теологи используют нравственные аргументы в пользу бытия бога. Бог провозглашается единственной основой нравственного поведения, альтернативой безнравственности и аморализму.

Происхождение и социальная сущность идеи бога были всесторонне раскрыты К. Марксом, Ф. Энгельсом, В. И. Лениным. К. Маркс отмечал, что «доказательства бытия бога представляют собой не что иное, как пустые тавтологии», что «неразумность есть бытие бога»8.

Реакционную социальную роль идеи бога глубоко раскрыл В. И. Ленин: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, - идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу»9. Идея бога в антагонистическом обществе всегда и прежде всего использовалась для оправдания и защиты эксплуататорских общественных порядков.

Анализируя сущность богостроительства и богоискательства, В. И. Ленин указывал, что попытки возродить и утвердить эту идею в более совершенной форме на деле есть закрепление и увековечение бесправия и придавленности трудящихся масс, выгодных эксплуататорским классам. «Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических гораздо легче раскрываются толпой и потому гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные «идейные» костюмы идея боженьки» 10.

8 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 97, 98

9 Ленин В. И. Поян. собр. соч. Т. 48. С. 232.

Возникновение религии является логическим следствием эволюции и формирования мировоззренческого сознания человека, которая уже не удовлетворяется наблюдением того, что его непосредственно окружает - земным миром. Она стремится познать глубинную сущность вещей, отыскать "начало всех начал", субстанции (лат. substantia - сущность), способную образовать все. С мифологических времен такое стремление обусловливает удвоение мира на земной, естественный (посейбічний) и неземной, сверхъестественный (потусторонний). Именно в сверхъестественном, "нагорном" мировые, согласно религиозным представлениям , посвященные наиболее существенные загадки мира - его создания, источники развития в самых разнообразных формах, смысл человеческого существования и т.д. Основные постулаты религиозного мировоззрения - идея божественного першотворення, всесилие высшего начала.

Важным источником формирования религии был поиск человеком ответов на вопросы жизни и смерти. Человек не мог смириться с мыслью о своей конечности, лелеяла надежду на жизнь после смерти, мечтала о спасении. Религия провозгласила человеку возможность такого спасения, указала путь к нему. Хотя в разных исторических типах религии (христианство, буддизм, ислам) этот путь толкуется по-разному, суть его неизменна - послушание относительно установок высшего порядка , послушание, подчиненность воле Божьей.

Религиозная форма мировоззрения, истоки которой коренятся в более ранних формах мировосприятия и миропонимания, отражает не просто веру в существование сверхъестественной сферы, которая определяет все сущее. Такая вера характерна для первых, незрелых форм религиозного мировоззрения. Развитая его форма отражает стремление человека к непосредственной связи с Абсолютом - Богом. А термин "религия" означает не только благочестие, набожность, а и связь, взаимоотношения человека с Богом через почитание и поклонение ему, а также между-человеческое единение на основе божественных указаний.

Религия (лаг. religio -- набожность) - духовный феномен , который выражает веру человека в существование сверхъестественного начала и является для него средством общения с ним, вхождение в него.

Религия как особый тип мировоззрения возникает с усилением в человеческой жизни внимания к духовным проблемам: счастья, добра и зла, справедливости, совести и т.д. Размышляя о них, люди естественно искали их источники в "высших материях ". Так, согласно Библии, законы человеческой духовно освященной поведения продиктованы Моисею Богом и записаны на скрижалях (Ветхий Завет) или произнесенные Иисусом в своей Нагорной речи (Новый Завет). В священной книге мусульман Коране содержатся наставления Аллаха об ответственности каждого человека перед Богом, что должно обеспечить праведную жизнь и преодоление существующей в обществе несправедливости.

В философской доктрине , этике, системе обрядов религия объясняет значение главной ценности - смысла жизни; формулирует надлежащие нормы поведения; дает основания для сопротивления всему неправедному; способствует облагородженню поведения личности. Религиозное мировоззрение осуществляет космізацію, человеческого бытия - выход человека за рамки узко-земного, социально интегрированного существования в сферу единой "духовной родины".

Религиозное мировоззрение - форма общественного сознания, согласно которой мир является порождением высшего понадприродного творца - Бога.

Центральная проблема религиозного мировосприятия - судьба человека, возможность ее "спасение", существования в системе "земной (чувственный) мир - мир небесный, нагорный (по-сверхъестественный)".

Религиозное мировоззрение опирается не на знания и логические научные аргументы , хоть в современных религиозных учениях , в частности в неотомізмі, это широко используется ("принцип гармонии науки и религии"), а на веру, сверхъестественное (трансцендентное), что обосновывается религиозной догматикой. Это обеспечивает устойчивость религиозно-мировоззренческих установок и убеждений, которые имеют тысячелетнюю историю. Способствует религия и солидарности верующих: священные идеалы, которые воспроизводятся постоянными обрядами, обеспечивают определенную соборность индивидов. Выполняя компенсативную терапевтическую (морально -"лекарство"), коммуникативную функции, религия способствует бесконфликтном связи, определенной согласии, солидарности конфессиональных групп, этносов. ее ритуалы существенно обогащают палитру человеческого искусства (живопись, музыка, скульптура, архитектура, литература и т.д.).

Серьезной научной проблемой является соотношение мифологического и религиозного мировоззрений. В поисках ответа на этот вопрос некоторые ученые, в частности американец Эдуард-Бернетт Тейлор (1832-1917), утверждают, что основой мифологии есть примитивное анимистическое мировоззрение, из которого религия черпает свое содержание, а потому без мифологии сущность ее происхождение не понять. Другой американский ученый К. Бринтон, считает, что не религия происходит из мифологии, а мифология порождается религией. Еще одна точка зрения (культуролог Ф. Жевонс) заключается в том, что миф вообще нельзя считать источником религии, поскольку он - "первобытная философия, наука, а частично - художественный вымысел ". Различая мифологию и религию немецкий философ и психолог Вильгельм Вундт (1832-1920) писал, что религия существует только там, где есть вера в богов, а мифология, кроме этого, охватывает веру в духов, демонов, души людей и животных. Согласно с этой точкой зрения длительное время сознание людей не была религиозной.

Между мифологией и религией существует тесная связь, но их источники разные. Корни мифологии - элементарная потребность человеческого разума в понимании и объяснении окружающей действительности. Однако міфотворча деятельность человеческого ума может быть полностью лишено религиозности, о чем свидетельствуют мифы аборигенов Австралии, жителей Океании, примитивных народов Африки и Америки. Самые элементарные из них отвечают на простые естественные вопросы: почему ворон черный, почему летучая мышь плохо видит днем, почему медведь лишен хвоста и т.д. И когда средствами мифов начали объяснять явления духовной и социальной жизни , обычаи, нормы поведения, родоплеменные отношения, в них начали много внимания уделять вере в богов, сакрализации (освящения) установленных социальных норм, предписаний, запретов. Фантастические образы, в которых на первых порах виделось воплощение таинственных сил природы, со временем стали дополнять предположениями о существовании сверхъестественных высших сил . Это дает основания для выводов, что мифы, которые, хоть и поставляют материал для религиозных верований, не является непосредственным элементом религии. Они являются произведениями народной фантазии, которые возникают на ранних стадиях развития человечества и наивно объясняют факты реального мира. Рождаются они из его природного любопытства, на основе трудового опыта, с расширением и обогащением которого, с развитием материального и духовного производства расширяется сфера, усложняется содержание мифологической фантазии.

Несмотря на разные корни, мифология и религия имеют общий стержень - обобщающие представления, фантазию. Мифы удивление живучи, у некоторых народов, особенно в Древней Греции , развитие мифологической фантазии привел к тому, что немало философских, даже атеистических идей приобрело мифологических признаков. Однако некоторые религии, например конфуцианство, совсем лишены мифологической основы. Религиозное мировоззрение, как и любой другой, не является однородным, ведь существуют эгоцентричны, социо центрические и космо центрические религиозные системы (зависят от того, где усматривается центр утечки религиозных взглядов - в индивиде, обществе или Космосе). Отдельные религиозные школы (буддизм) не признают существование Бога, учат, что человек непосредственно связана с космическими первоисточниками. Социально-духовные наставления религии и веры нередко воплощаются в сознание и поведение людей вне церквей и конфессий (протестантизм). Религиозное мировоззрение влияет на людей неоднозначно: он способен их объединять или разъединять (религиозные войны и конфликты), может способствовать формированию гуманных моральных норм поведения, и, приобретя фанатичных форм, время от времени порождает религиозный экстремизм.

до сих Пор сохранили свою актуальность дискуссии о соотношении знания, науки, веры и религии. В частности, вновь на повестке дня встала тезис о возможности рационального обоснования религиозных догматов. По этому поводу едва ли не самым радикальным является высказывание известного физика С. Хокинга: "Вера в правоту теории Вселенной, которая расширяется, и "Большого Взрыва" не противоречит вере в Бога-творца, но указывает пределы времени, в течение которого он должен был справиться со своей задачей". Российский ученый В. Казютинський замечает, что та целесообразность, которая проявляет себя в природе, может быть интерпретирована как проявление "разумного замысла", подчиненного определенным трансцендентальним сознательным целям.

Итак, на протяжении тысячелетий возникали, взаимодействовали, сменяли друг друга различные виды дофілософського мировоззрения - магический, мифологический, религиозный. Они развивались вместе с эволюцией человечества, усложнялись и видоизменялись одновременно с аналогичными процессами в человеческих сообществах, отражали развитие сознания человека, накопление знаний, прежде всего научных, об окружающем мире.

Развитие мировоззренческого сознания нашел свое естественное завершение и оформление в философском мировоззрении.