Рушник – символ святости, чистоты, защиты. Полотенце - древний оберег

В каждой семье в ванной, на кухне висит полотенце. Вернее, не одно, а несколько полотенец: для лица, рук, ног, тела, посуды. Этот домашний атрибут так привычен, что люди просто не задумываются о его уникальности. Главная функция полотенца заключается в устранении остатков влаги, и примечательно то, что за тысячи лет альтернатива ему не найдена. Да, история полотенца измеряется тысячелетиями, с тех самых времён, когда люди только-только освоили выращивание сельскохозяйственных культур.

Лён в Древнем Египте считался самой востребованной культурой

Самым первым сырьём для ткани у древних цивилизаций стал лён. Его культивировали для получения волокна в Древнем Египте, Вавилоне, Ассирии. Льняная ткань считается самый стариной с возрастом не менее 10 тыс. лет. Древние ткачи создавали такую тонкую ткань, что через её 5 слоёв просвечивалось тело, а льняная одежда протаскивалась через кольцо.

К слову сказать, лён обладает хорошими бактерицидными свойствами. Ни бактерии, ни грибки на нём не живут. Он прекрасно впитывает влагу и быстро сохнет. Все эти плюсы и сделали лён популярным тысячи лет назад. Легко догадаться, что первые полотенца начали делать из льна, и эта практика оставалась незыблемой в течение десятков веков.

Страны Средиземноморья и Месопотамии использовали именно льняные полотенца. А тяга к водным процедурам возникла на этих землях 5 тыс. лет тому назад. Появилась целая культура омовения, которая постоянно совершенствовалась. Но все древние народы в тяге к чистоте тела перещеголяли римляне.

Для них омовение стало своеобразным культом. Водные процедуры были доступны всем: и богатым сенаторам, и простым гражданам, и легионерам, и рабам. В городах Римской империи прокладывали акведуки и возводили термы, чтобы римляне могли в любое время насладиться водными процедурами.

А после омовения граждане империи вытирали тела и лица льняными полотенцами. Помимо терм люди умывались и утром, а поэтому без полотенец обойтись им было никак нельзя. Следует заметить, что в Древнем Египте в процессе мумификации мумии заворачивали в длинные льняные полотенца, пропитанные специальным смоляным составом.

Таким образом, лён долгое время занимал лидирующие позиции в культуре омовения. Но вот на Ближнем Востоке кому-то пришло в голову соткать полотенца по той же технологии, по которой ткали ковры. И на свет появились махровые полотенца. Они были мягкими, ворсистыми, а впервые ими стали пользоваться в Турции. При этом на смену льну пришёл хлопок.

Надо сказать, что турецкая культура водных процедур ничем не уступала римской. Жаркие купальни были важной составляющей повседневной жизни турок-османов. Вполне понятно, что без полотенец в турецких банях делать было нечего. Любители помыться шли в баню с целым набором самых разных полотенец. Для головы, плеч, груди, ног, ступней были свои куски ткани. Именно турки превратили полотенце в роскошный атрибут, радующий не только тело, но и глаза.

Сделанные их хлопка махровые полотенца широко распространились в Европе и на Востоке в XVIII веке. Хлопчатая ткань по своей структуре более мягкая, нежная и водопоглощающая, чем льняная. А махровые ворсинки при обтирании создавали приятный массажный эффект и при этом не раздражали кожу. Таким образом, история полотенца вышла на новый, более прогрессивный уровень.

Вафельные полотенца

Примечательно то, что турки придумали и ещё одни вид ткани для обтирания – вафельное полотенце. Соткали его впервые в городе Бурсе в XVIII веке. Там жили чрезвычайно профессиональные мастера, обладавшие разными техниками переплетения нитей. Вот они и придумали полотно, напоминающее по своей структуре современное кондитерское изделие – вафли. К новой оригинальной ткани изготовители одежды отнеслись скептически, а вот полотенца из неё стали пользоваться спросом.

Самые первые вафельные полотенца ткались вручную. За одни день мастер создавал 2-3 таких вещи. Соответственно и цена у них была выше, чем у льняных полотенец. Последние были вне конкуренции до конца XIX века. Лишь после 1890 года, когда ткацкое производство полностью механизировалось, грубоватая льняная продукция стала сдавать свои позиции. Махровые и вафельные полотенца, сделанные из хлопка, заполонили рынок и стали на нём доминировать.

Но в наши дни лён и холопок уже не являются основными компонентами, из которых делают полотенца. На смену натуральным пришли синтетические волокна и микрофибра – полотно из микроволокна с капиллярной структурой. Такие микрофибровые полотенца чрезвычайно мягкие, лёгкие и отлично впитывают влагу. Применяются на практике и одноразовые полотенца из нетканого материла спанлейса.

А как история полотенца развивалась на Руси? У славян лён считался основной тканью. Именно из него делали самое известное славянское полотенце – рушник. Его использовали в самых разных ритуалах: на свадьбах, при рождении детей, на похоронах. А вот куски льняной ткани для вытирания лица, рук, посуды именовали утирками или утиральниками. Рушник же для таких целей не предназначался. Он выполнял функции культовой вещи.

Славянские рушники с узорами

В зависимости от предназначения рушники были разными. Подорожный , его брали в путь купцы и паломники. Родильный , в который заворачивали новорождённое дитя. Крестильный , им вытирали младенца после купели. Свадебный , применяемый на свадьбах. Хлебосольный , его используют и в наши дни. Именно на таком рушнике выносят хлеб с солью при встрече дорогих гостей.

Классический рушник из льна имел в ширину 40 см и 3 метра в длину. Это полотнище украшали разнообразной вышивкой. Наносили птиц, зверей, сказочных животных. Изображали кресты, растения, геометрические фигуры. До XVIII века узоры на рушниках имели сакральный смысл. Но постепенно он стал теряться, а ему на смену пришли обычные узоры. Они не несли в себе никакой обрядовой составляющей, а только радовали людей разнообразием фигур и расцветкой. В наши дни красоте полотенец уделяется большое внимание, так как именно эстетическое наслаждение выходит на первый план.

Сегодня трудно представить себе значение вышивки в жизни старой русской деревне. Все, что окружало человека в каждодневном его быту, было заботливо украшено трудолюбивыми руками. Особенно нарядными были женские праздничные одежды. А так же вышитыми были и верхняя одежда, пояс, рукавицы, обувь.

Вышитыми тканями украшали крестьянский дом: на стол постилали скатерти-столешники, кровать застилали простыней с нарядным краем или подвешивали широкий подзор. В праздники и дни семейных торжеств самые красивые полотенца-рушники развешивали вдоль стен, вешали на окна, на божницу.

В древности рушник, вышитый соответствующими узорами-символами, был неотъемлемым атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось важное образно-символическое значение. Важные события в жизни народа никогда не обходились без рушников. Наверно, во всем декоративном искусстве нет другой такой вещи, которая бы концентрировала в себе столько разнообразных символических значений.

Что же именно сделало рушник постоянным участником всевозможных традиций? Отчасти это связано с тем, что рушник благодаря своей форме является символом пути, жизненной дороги, из-за чего он неизменно использовался во всех ритуалах, связанных с обрядами перехода - будь то рождение, крестины, свадьба, проводы в дальний путь или ритуалы погребения.

Присущий рушнику, всегда ассоциировался с чистотой, очищением, сакральностью, добром, а, следовательно, и защитой от всего дурного. Это придавало рушнику оттенок святости, внушало почтительное и трепетное отношение, делало его оберегом и символом удачи в любом деле. Орнаменты, символы, вышитые на нем, несли особый смысл и глубокое значение.

Не менее сорока вышитых полотенец должна была приготовить каждая девушка себе в приданное. Самое большое и нарядное - жениху в знак согласия невесты и ее родителей на свадьбу. А когда в день свадьбы он приезжал за невестой изукрашенное полотенчико клали жениху в шапку. Полотенцами одаривала невеста женихову родню, ими украшали свадебный поезд: использовали вместо вожжей, обвивали дуги, укладывали их вдоль спин лошадей. И все, кто участвовал в поездке, также были ими «намечены»: жених и невеста держали полотенца в руках, дружка повязывал крест-накрест на груди, поезжане - на свои головные уборы. Во время свадебного чина жениха и невесту ставили рядом и связывали полотенцами.

Свою особую роль оно играло в родильных и крестильных обрядах. А когда умирал человек, полотенце повязывали ему на шею и вкладывали в правую руку, покрывали полотенцем гроб и на полотенцах опускали его в могилу. В течение сорока дней после смерти полотенце выкладывали на подоконник, веря, что в нем «отдыхает» душа умершего. А в дни поминовений вывешивали полотенце за окно, чтобы «пришедшие» умершие родители по нему вошли в дом.

С принятием христианства появилась традиция украшать иконы рушниками, которые имели название божники („набожники”, „наобразники”). Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными». Длина их достигала трех метров и более.

На большие праздники - Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе - хаты обвешивали более украшенными рушниками - праздничными, а в пост - „постовыми”, чисто белыми или с украшенными краями, чаще темных цветов.

Сегодня я хочу рассказать о рушниках, истории возникновения, значениях и народных традициях на Руси, с ними связанных. Меня чрезвычайно интересует история народной вышивки, с удовольствием расскажу, и покажу фото. Мы никогда не узнаем, кто начал первым вышивать, но возникнув в древности, искусство вышивки крестом, стало любимым рукоделием русских женщин. Народные традиции, связанные с любимыи творчеством, вызывают у меня особый трепет, желание побольше узнать.

Рушники — история возникновения

В разные времена, вышивали нитями конопли, хлопка, льна, шелка и натуральным волосом. Не так давно, на территории России археологи обнаружили фрагменты одежды, относящиеся к IX-XII векам, вышитых золотом.

Вышивали рукодельницы полотенца, постельники, головные уборы, повседневную одежду и праздничные наряды.

Но вышитые крестом полотенца — это не только предмет быта. За многие века вышивка стала неразрывно связана со старинными обрядами и обычаями русского народа. Каждый рушник имел свое значение.

Значение рушников — фото

С раннего детства девочек обучали искусству вышивания, и к 13-15 годам они становились настоящими мастерицами. По вышивке судили, насколько хозяйственна и трудолюбива будущая невеста. Приданное девочки вышивали сами, и во время сватовства будущие родственники внимательно рассматривали его.

Ни одна свадьба на Руси не обходилась без рушников, традиции соблюдались свято.

Молодых встречали караваем, красующимся на расшитом красными и золотыми нитями полотенце. Во время венчания молодые становились на венчальный белый рушник. Руки невесты и жениха связывали «союзным» рушником, на которых вышивались имена жениха и невесты, слова «Совет да любовь», «На счастье». Как символ жизненного пути, по которому вместе пойдут муж и жена.

Свадебные полотенцасохранялись в семье, передавались из поколения в поколение, от матери к дочери.

Вышитыми крестом полотенцами украшали иконы, это были длинные домотканые холсты с узорами на концах, или вышивкой вдоль одной стороны. Божник вышивался обычно с преобладанием голубого цвета — цвета Богородицы. Обязательно вышивали две начальные буквы от имени Б.М. (Богородица Мать) или И.С. (Иисус Христос).

Были и специальные хлебные полотенца-хлебники. На них клали хлеб, поскольку положить хлеб на непокрытый стол считалось большим грехом.

Визитные полотенца говорили о достатке в доме, оберегали жилье от злых сил. Их вешали в горнице, украшали двери, окна, углы.

Вышитые полотенца для крестин обязательно вышивала крестная мать. Она вышивала их в светлых и ярких красках, чтобы жизнь у ребенка получилась счастливой и радостной. Черный цвет не использовался никогда.

Помню, в детстве, в нашем доме был рушник, от старости он стал тоненьким, мать вырезала середину и сшила. Сколько лет ему было, и кто вышивал, я не знаю, и мне ужасно жаль. Интересно, в вашей семье имеются рушники и традиции, связанные с ними ? И знаете ли вы историю возникновения и значения их?

information]Интересном рукоделие:

Традиционная славянская вышивка отличается характерными элементами орнамента, каждый из которых имеет свое значение . Правильная их компоновка и выполнение работы – достаточно сложная задача для начинающей мастерицы.

Особенности традиционной вышивки

При выполнении работы по старым традициям соблюдаются такие правила:

  • отсутствие узлов, перекрутов, обрывов нити в рисунке . Согласно верованиям, если узлы и перекруты нитей имели место быть, ритуальное значение орнамента на рушниках пропадало. Стежки должны переходит друг в друга, нить заканчивается после выполнения отдельного фрагмента или в конце вышиваемого участка. Вместо узлов используются закрепки;
  • использование только натуральных тканей и нитей . Считается, что максимальное действие, как оберег, дают вручную спряденные нити, сотканное полотно, окрашенные волокна;
  • настрой рукодельницы в процессе шитья должен быть спокойным и благожелательным.

При выполнении вышивки на свадебном эти правила особенно значимы. Ведь рушник станет оберегом новой семьи , а создавать такой оберег необходимо только с наилучшим настроем и максимальным старанием.

Важно : в одном изделии следует использовать не только сочетающиеся цвета, но и сочетающиеся символы.

Узоры и их символизм

Общие истоки славянских народов обуславливают сходство или единство значений традиционных фрагментов вышивки.

Основными знаками считаются:


Учитывая огромное число символов и традиционных орнаментов, рассмотрим чаще всего встречающиеся в свадебной вышивке мотивы :


Отличия русского, украинского, белорусского рушников

Говорить о базовом различии вышивки свадебных рушников в России, Белоруссии и на Украине с учетом современного осмысления и переделки старинных узоров странно. Теряется значение орнаментов, смысл сочетания мотивов – остается внешняя эстетика и соответствие моде.

Однако базовые отличия существуют:

  • в российской и белорусской традиции (особенно северных областей) преобладают знаки земли и воды, солнца, из растительных орнаментов – дуб, васильки, колосья, из животных – лошади и олени, птицы – петухи;
  • украинская вышивка радует большим разнообразием растительных мотивов , многоцветными узорами;
  • в северных областях предпочитали вышивать счетными швами (настил, плетеный, гладь), в южных – крестиком и художественной гладью .

На фото ниже, представлены традиционные для разных стран рушники:


Белоруссия
Россия
Россия
Украина

Еще примеры орнаментов на рушниках:













24.10.2017

Создание красоты из обыденности - волшебство, подвластное только тем, кто в свою работу вкладывает не только терпение, усердие, старательность, но и душу, и добрые помыслы, кто вплетает в неё нити сказки и любви. Такие волшебные вещи способны не только радовать глаз, но и чудесным образом влиять на происходящие события, оберегать своего владельца, строить его будущее в позитивном ключе. Не напрасно ведь вышитыми сорочками, рушниками, полотнами одаривали, обряжали человека в самые значимые моменты его жизни: от рождения до проводов в мир иной. Считалось, что именно зашифрованные в вышивке символы могут предопределить, изменить его судьбу.

Рушник , ручник - полотенце (кусок полотна) с вышитыми узорами, отрез ткани, льна, украшенный прошвами, кружевом, подзорами, атрибут всех народных праздников и обрядов. Рушник — это своего рода вышитое символьное письмо. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю и традиции народа.

Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» — то есть, ткань, которой вытирают руки. Другие предполагают, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить»: отрезать, отрывать, «от-рушить» — таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук.

Известный этнограф Арина Никитина говорит о том, что руские знахари при помощи рушников лечили вывихи и переломы, ими же протрясали при эпилепсии. Полотенцем лечили «дурную голову и мысли», им выметали и выгоняли всякую болезнь, «выпрыгнувшую из тела» после сеанса лечения. То есть рушник использовали в манипуляциях, направленных на разрушение болезни.

Выглядит рушник как длинное полотняное полотенце, расшитое по краям богатыми орнаментами. Однако он не используется, как обычное полотенце, в хозяйственных целях. Рушник является произведением народного искусства, воплощением национальной культуры.

К любому значимому событию в жизни человека создавался рушник — рождение ребёнка, свадьба, проводы в армию. Создание ткани — прядение и шитье — было исключительно женским делом и содержало в себе ряд сакральных свойств. Иголка, пронизывающая белую ткань, воспринималась как проводник между миром людей и потусторонним миром. Вышивая определённый орнамент, женщина «программировала» жизнь, вкладывая в свою работу мечты, желания, надежды. В результате рушник становился фактически оберегом, талисманом, магическим предметом. Особой магической силой обладала вышивка, полностью выполненная за световой день — от рассвета до заката. Большинство работ допускалось создавать коллективом мастериц. Но есть и исключения, например, рушник под ноги для свадебного обряда.

Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и верованиями.

  • Одним из важных условий является отсутствие узелков и петель как с лицевой стороны, так и с изнанки, что символизировало единство мысли и действия.
  • Намерения и поступки должны совпадать, как две стороны рушника. Считалось также, что лицевая сторона вышивалась для людей, а оборотная для Бога.
  • Обрядовый рушник имел ширину полотна, тканого на домашнем станке, то есть около 40 сантиметров. Длину брали от 1,5 до 5 метров. Орнамент располагают только на четверти полотна с каждой стороны.
  • В середине рушника всегда остаётся чистое белое полотно, без вышивки и орнамента. Это центральное место — для Бога.
  • По рушникам судили о трудолюбии и мастерстве невесты. Молодые девушки вышивали себе в приданое много рушников, ведь на каждый свадебный обряд требовался свой рушник, а для подарков будущим родственникам и сватам - по нескольку рушников. Каждый рушник был уникален, имел свою символическую вышивку, соответствующую его назначению.

Функционально виды рушников разделяются на повседневные (бытовые) и ритуальные (праздничные).

Какие бывают рушники

До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников. Их описание взято с сайта Золотая Игла .

Рушник- утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам — верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы — свастики, позже — ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой, верхний — наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером — снимает усталость. Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.

Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки ,или серпанки — рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.

Ширинка — маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.

Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» — ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка.

На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником- блинником . В частности, такой подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках».

Божником называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь, позже — иконы.

При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный — на него повитуха принимала дитя.

После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно — считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто — белыми нитками по белой ткани.

Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня. Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства — ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.

Вспоминая известную присказку «скатертью дорога», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках. Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.

Ещё один важный вид рушника — рушник хлебосольный . На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой.

Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на создание семейного союза семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.

Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник — знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях — красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника — птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.

Отдельно ткали и вышивали рушник « родительский » или « благословенный », на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий — им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо).

С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.

В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником — утренником . В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить: «горький (солёный) утренник или сладкий?» — это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую супружескую ночь. То есть, если не плакала ночью — рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе — горьким, солёным.

Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным « водяным » или « колодезным » рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую современному празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» — такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.

Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки — каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам.

Отражение славянских верований в вышивках рушников

Внутреннее убранство славянских домов богато украшалось красивейшими рушниками. В большинстве это были обрядовые рушники, вышитые для радостного семейного события, которые служили и напоминанием о событии, и оберегом семьи. Но особое место занимал родовой рушник, семейная реликвия, бережно хранимая и переходящая от старших членов рода к младшим. Он переходил по наследству обычно старшему сыну, но в некоторых местностях такой рушник доставался первенцу в семье независимо от пола, или самому младшему, который оставался в отчем доме и заботился о престарелых родителях. Такой рушник не мог быть посвящён чему-то преходящему, он посвящался философским мировоззрениям древних славян.

Изучая старинные рушники, можно представить себе общую схему расположения основных знаков, используемых для передачи представления людей о строении Вселенной. Небо на них изображалось в семь рядов орнаментов, отличающихся формой, величиной и количеством символов-узоров. Под Небом помещалось изображение Земли, отделённое от Неба небольшой узкой полоской.

В самом верхнем, седьмом небесном ряду располагают узоры, изображающие птиц. Седьмое Небо ассоциируется с раем, поэтому его заселяют фантастические райские птицы, а также петушки, которые символизируют счастье и своим ярким опереньем тоже напоминают райских птиц.

Шестой ряд, расположенный ниже седьмого, заполняется звёздами, имеющими вид четырёхконечных снежинок. Они обычно имеют небольшой размер, зато их достаточно много. Такой орнамент символизирует звёздное небо.

В пятом ряду вышивают три одинаковых крупных узора, которые называют разными именами: Женщина-Вазон, Змееногая Богиня, Рожаница и другими. Внешний вид узора представляет стилизованное изображение женской фигуры. Существует предположение, что эти три фигуры представляют символы трех Матерей: Макошь - богиня счастливой судьбы, хорошего урожая, удачи, Мать - Земля в образе богини и Лада - Мать всех людей. Ладой древние славяне называли супругу мужчины. Богиня Лада покровительствовала жёнам, рождающим детей.

Эти Великие Матери завершают ряды верхнего неба, которое отделяется от низшего неба заметной разделительной линией.

Сразу под верхним небом располагается четвёртый ряд орнаментов, составленный из трех больших восьмиугольных розеток, которые всегда в славянской символике означали Солнце. Три положения Солнца в ряду означают: утренний восход Солнца, полдень - середина дня и вечерний закат.

Третий ряд неба занимают четыре розетки, имеющие четыре лепестка. Розетки условно разделены линиями на четыре равные части. Обращает на себя внимание повторение числа «четыре», а также меньший размер знаков по сравнению с «солнечными» знаками. Этот символ означает смену четырех фаз Луны, которая по величине значительно уступает Солнцу. Такими орнаментами рукодельницы представляли цикличность времени на своих рушниках.

Второй небесный ряд занимают Берегини. Они по форме напоминают женские фигуры, хотя орнамент состоит из цветущих деревьев. Фигурки Берегинь изображаются заметно меньшими по величине, чем фигуры трёх Матерей из пятого ряда. Весь второй ряд неба выглядит как хоровод из пяти Берегинь.

Первый ряд символизирует грань между Небом и Землёй - «твердь небесную». Она изображается в виде двух горизонтальных линий и горизонтального волнистого узора, который означает влагу, содержащуюся в Небесах непосредственно над Землей.

Ниже небесных рядов вышивается широкий орнамент, в котором собраны все основные принципы устройства земной жизни. Люди здесь представлены двумя условными мужскими фигурами, которые объединяют крупные розетки с растительными и геометрическими знаками, показывающими особенности природы и жизни славян.

В центре розетки изображали ромб, разделенный на четыре части. Внутри каждой части ромба вышивали точку. Этот ромбический узор означает вспаханное плодородное поле. Из него растут во все четыре стороны крупные колосья, а между ними цветут васильки или гвоздики. Как известно, крупные колосья среди культивируемых злаковых культур имеет рожь. Только славяне, в отличие от соседних народов, выращивали рожь и пекли ржаной хлеб, что и отражали в своих орнаментах. Другие мелкие элементы, наполняющие общий земной орнамент, символизировали плодородие, продолжение славянского рода, мужское начало в природе и постоянное цикличное возрождение.

просмотров
просмотров