Правила поведения в дацане. Буддийские праздники и особенные дни по лунному календарю

Буддийская астрология выполняет две функции: предупреждающую и предугадывающую, или предостерегающую и предсказывающую. В первом случае она предостерегает человека от несчастий, болезней, потерь, бесплодных действий, а во втором — предсказывает счастье, благополучие, удачу и т.д. при условии соблюдения астрологических предписаний. Для этого человек должен знать о себе все по всем астрологическим параметрам: год рождения по 12-летнему гороскопу животных, по 5 стихиям 60-летнего цикла, по 9 количественным и цветовым показателям « родимых пятен » мэба и по 8 элементам багуа. Важную роль в буддийской астрологии играют 7 планет (7 дней недели) и 28 звезд (суток лунного месяца) для определения благоприятных и неблагоприятных лет при составлении индивидуальных гороскопов , а также для вычисления благополучных и неблагополучных дней на протяжении всего года.

Дни недели

В буддийском календаре неделю составляют 7 дней. При этом дни недели связываются с планетами солнечной системы и стихиями, которые им покровительствуют:

*Согласно установившейся традиции за каждой планетой закреплен ее постоянный порядковый номер, который используется во всех календарно-астрологических расчетах и таблицах при ее упоминании.

Кроме того, каждому дню присваивается и знак Зодиака животных, который еженедельно меняется при прохождении годового цикла.

Каждый день недели характеризуется особыми качествами и, в соответствии со знаком года рождения, у каждого человека есть благоприятные и неблагоприятные дни недели (см. таблицу):

Благоприятные и неблагоприятные грани дней недели

День Солнца (Воскресенье) — сопутствует стихия Огонь . Считается днем духа взрослого человека. В этот день совершается освящение статуй божеств и других объектов почитания (в буддизме различают три объекта почитания: изображения, сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.

Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды . Если пойдет дождь — будет нечто среднее между хорошим и плохим.

Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка — будет всегда в достатке.

День Луны (Понедельник) — сопутствует стихия Вода . Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.

Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь — ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка — будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.

День Огня (Вторник) — сопутствует планета Марс . Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.

Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка — ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать «Сутру долголетия» (Цэндэ-Аюша), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.

День Воды (Среда) — сопутствует планета Меркурий . Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных
перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения . День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых «жестких» дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.

Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.

День Дерева (Четверг) — сопутствуют планета Юпитер , а также стихия Воздух. Считается днем духа
шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать «девятью видами искусств мужчины» (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются «искусствами тела», вторые — «искусствами языка», третьи — «искусствами души (мысли)»). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.

Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка — ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.

День Металла (Пятница) — сопутствуют планета Венера , а также стихия Земля. Считается днем духа
чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.

Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка — будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.

День Земли (Суббота) — сопутствует планета Сатурн . Считается днем духа новорожденных. Благоприятен
для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.

Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка — необходимо беречь ее от болезней.
Следует обратить внимание:

— хотя день Солнца и благоприятствует делам небесным, в этот день не следует заниматься гаданием;
— хотя в день Луны и открываются врата Владыки вод, в этот день не следует делать ему подношений ;
— хотя день Огня и считается днем войны, в этот день не следует точить ножей ;
— поскольку в день Воды велико сокращение деторождаемости (т.е. прерывается род), в этот день не следует производить захоронений усопших ;
— в день Дерева не следует выносить сор и сжигать его ;
— поскольку день Металла покровительствует домашнему скоту, в этот день не следует забивать скот ;
— в день Земли не следует выносить из дома вещи и товары.

Особые дни

В буддийском календаре особо отмечаются дни нагов — духов-покровителей земли и вод и дни дакини — женских духов-защитниц буддийского Учения, которым воздается особое почитание и поклонение. При этом дни нагов подразделяются на благоприятные и неблагоприятные для совершения им подношений.

Кроме того, в году бывают 14 сочетаний дня недели и дня месяца, которые являются крайне негативными. В тибетской традиции они получили название янкон, шагнан и «сжигающий день» (тиб. sreg tshes). Эти дни, особенно шагнан, неблагоприятны для любых дел, за исключением военных и разрушительных действий. В «сжигающие дни» следует быть особенно осторожным при обращении с огнем.

Особую важность имеют также дни солнечных и лунных затмений , которые всегда указываются в календаре. Согласно учению буддизма, во время солнечного затмения все следствия хороших и плохих дел увеличиваются в 10 000 раз, поэтому в такие дни необходимо совершать только благие поступки.

Характеристика дней и часов по знакам зодиака животных

Знак дня, конечно, тоже лучше уточнить по календарю. Он очень большой и его, к сожалению, нет возможности разместить на сайте… Но вы можете подписаться на рассылку Школы Волшебства и быть в курсе событий))

День Мыши: благоприятен для занятия коммерцией и торговлей и празднования свадьбы. Не рекомендуется усыновлять ребенка, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки, совершать поступки, вызывающие осуждение окружающих.

День Коровы: благоприятен для продажи скота, строительных работ , изготовления оружия и острых предметов, кузнечного и столярного дела. Не рекомендуется заниматься торговлей, занимать новую должность , обучаться наукам и ремеслу, приводить невесту в дом, рыть яму в поле, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.

День Тигра: благоприятен для освящения храмов, совершения обряда умножения богатства, возвращения долгов, свадебных обрядов, забоя скота, начала военных действий. Не рекомендуется рыть колодец.

День Кролика: благоприятен для животноводства, ведения домашнего хозяйства, строительства, молитв и наставлений в вероучении. Не рекомендуется посещать музеи и праздновать свадьбу.

День Дракона: благоприятен для совершения добродетелей, молитв и посещения храма, покорения врагов и злых духов. Не рекомендуется мастерить лодку или плот, строить мосты, проводить хириргические операции, вести земляные работы, совершать похоронные обряды, начинать военные действия.

День Змеи: благоприятен для забоя скота, почитания Владыки вод, лечения болезней, смены места кочевья. Не рекомендуется рубить и выкорчевывать деревья, копать землю, изготавливать лекарства, совершать похоронные обряды, перекрывать воду, выносить вещи из дома, давать указания подчиненным, заниматься торговлей.

День Лошади: благоприятен для молитв, получения советов, выбора друга, принесения клятвы верности. Не рекомендуется ремонтировать жилище, затевать вражду и ссору, приводить невесту в дом, заниматься коммерцией, совершать похоронные обряды, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки.

День Овцы : благоприятен для молитв, торговли и свадебных обрядов. Не рекомендуется принимать монашеские обеты, проводить хирургические операции, изготавливать лекарство, вести военные действия, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.

День Обезьяны: не рекомендуется приводить невесту в дом, сажать деревья и заниматься садоводством, устраивать танцы и празднества, развешивать лоскутки материи на священные деревья и кустарники, кроить и одевать новую одежду , изготавливать и одевать украшения, рыть колодец.

День Курицы: благоприятен для изготовления лекарств, посадки деревьев, занятия торговлей. Не рекомендуется проводить совещания, праздновать свадьбу, давать милостыню и совершать добродетели, связанные с уменьшением достатка, посещать музеи.

День Собаки: хорошо обучаться ремеслам и искусству, возносить молитвы, заниматься охотой. Не рекомендуется совершать свадебный обряд, заниматься коммерцией, проводить собрания, мыть волосы, начинать военные действия.

День Свиньи: благоприятен для приема священного напитка рашиян, проведения религиозных и светских праздников, принятия монашеских обетов. Не рекомендуется совершать похоронные обряды, копать землю и выкорчевывать деревья, заниматься живописью, совершать обряды шаманизма, заниматься коммерцией.

Час Курицы (05.00-07.00 — раннее утро): благоприятен для изготовления молочных продуктов и спиртных напитков, заклинаний против злых духов.

Час Собаки (07.00-09.00 — восходящего Солнца): благоприятен для обрядов ниспослания добродетелей и богатства.

Час Свиньи (09.00-11.00): благоприятен для дел и встреч.

Час Мыши (11.00-13.00 — полдень): когда Солнце доходит до зенита, следует совершить обряд поклонения божеству-покровителю местности; благоприятен для принятия важных решений.

Час Коровы (13.00-15.00): благоприятен для возвращения долгов, для дачи ответа на полученные ранее предложения.

Час Тигра (15.00-17.00): благоприятен для воздаяния за содеянное добро.

Час Кролика (17.00-19.00- «игры Солнца»): благоприятен для вознесения молитв гению-хранителю и жертвоприношений.

Час Дракона (19.00-21.00 — сумерки): благоприятен для обработки и резки мяса и заклинаний против злых духов.

Час Змеи (21.00-23.00): с наступлением темноты хорошо оказывать сопротивление врагу и затачивать ножи.

Час Лошади (23.00-01.00 — полночь): благоприятен для совершения обряда ниспослания богатства и принятия решений.

Час Овцы (01.00-03.00): после полуночи благоприятно принимать самые важные решения.

Час Обезьяны (03.00-05.00): благоприятен для принятия решений и чтения тантрических заклинаний.

В определенные дни есть неблагоприятные часы, когда не рекомендуется предпринимать серьезных дел:

— в дни Кролика и Курицы неблагоприятны часы Мыши и Лошади;
— в дни Змеи и Свиньи неблагоприятны часы Тигра и Обезьяны;
— в дни Коровы и Овцы неблагоприятны часы Дракона и Собаки;
— в дни Лошади и Мыши неблагоприятны часы Кролика и Курицы;
— в дни Обезьяны и Тигра неблагоприятны часы Змеи и Свиньи;
— в дни Дракона и Собаки неблагоприятны часы Коровы и Овцы.

Дни «острия ножа»
: Так называются дни, в которые рекомендуется не использовать колющие и режущие предметы, а также воздерживаться от выполнения работ, связанных с их применением. Днями «острия ножа» считаются:

— дни Мыши и Свиньи трех весенних месяцев;
— дни Тигра и Кролика трех летних месяцев;
— дни Лошади и Змеи трех зимних месяцев.

Практикующий буддист никогда не будет принимать ответственных решений, не приступит к важным делам и не отправится в далекое путешествие, предварительно не посмотрев календарь и не посоветовавшись с монахом-астрологом.

В Центральной и Восточной Азии с древних времен велись тщательные астрономические наблюдения за движением Солнца, Луны, Юпитера, Сатурна, других планет, звезд и созвездий, которые и легли в основу календарного счисления времени.

Основой для календарных систем буддийских стран стал китайский календарь - самый древний из всех календарей Центральной и Восточной Азии. Значение этого календаря далеко не ограничивается хронологией: он является едва ли не самым наглядным и полным воплощением фундаментальной для китайской цивилизации идеи гармонического единства трех сил мироздания - Неба, Земли и Человека. Он выявлял и вместе с тем обосновывал взаимное соответствие процессов земной, небесной и человеческой деятельности . Этот календарь отличался необычайной жизненностью и убедительностью, поскольку отражал не только закономерности в природе, но и был теснейшим образом связан с хозяйственной деятельностью , со всеми сторонами быта, навыков и знаний китайцев. Достаточно сказать, что китайская медицина различает в теле человека 365 основных чувствительных точек - по числу дней в году.

В понятиях астрономии универсализм китайского календаря проявился искусным сочетанием лунного и солнечного ритмов, причем в качестве основной единицы измерения времени было принято чередование фаз луны. В китайском календаре начало месяца всегда совпадает с новолунием, а середина - с полнолунием. Тридцать лунных дней составляют месяц, а двенадцать лунных месяцев - год.

Влияние лунного календаря проявилось и в тенденции соотносить обряды с тем числом месяца, которое соответствовало его порядковому номеру в годовом цикле. Эта тенденция зародилась в первые века нашей эры и к эпохе позднего средневековья уже определяла даты совершения сезонных обрядов во 2, 3, 5, 6, 7 и 9-м месяцах.

Вместе с тем в Китае, в стране развитого земледелия, не могли не учитывать и годовое движение солнца, определявшее смену сезонов и, следовательно, характер и сроки сельскохозяйственных работ. Подобно многим другим народам, китайцы с древности различали 12 созвездий солнечного Зодиака, которым были присвоены названия животных. Впоследствии в буддийской традиции даже сложилась легенда о том, что Будда перед уходом в Нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В благодарность Будда вручил каждому из этих животных по одному году для управления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Так появился знаменитый 12-летний "цикл животных".

Китайские астрономы с глубокой древности умели поддерживать соответствие солнечного и лунного ритмов в календаре. С этой целью семь раз в девятнадцать лет в календарь вставлялся дополнительный месяц, причем делалось это таким образом, чтобы не нарушить соотношение лунного и солнечного календаря в годовом цикле.

Новый год по китайскому лунному календарю наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолеем. По григорианскому календарю это происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Тибетский и монгольский календари имеют расхождения с китайским в пределах от двух недель до одного месяца, поскольку протяженность месяцев этих календарей различна, и Новый год в Тибете и в Монголии отмечается в феврале - марте, после его наступления по китайскому календарю . В странах Юго-Восточной Азии (кроме Вьетнама), где используется индийский лунный календарь, Новый год отмечается в середине апреля.

Характерной особенностью этого календаря является система летосчисления по шестидесятилетнему циклу (кит. ганьчжи), принцип составления которого заключается в совмещении "десяти стволов" и "двенадцати ветвей".

"Десятью стволами" (кит. шигань, тиб. джунба, монг. табан махабоди) называются десять особых циклических знаков, которые соотносятся с Небом и пятью формами проявления единой мировой энергии, пятью "элементами" или "стихиями" (кит. усин, санскр. махабхути), имеющими следующие наименования:

Дерево - проявляется как рождение, развитие, созидание, распространение и движение;

Огонь - проявляется как рост, жар, страсть, агрессивность, прояснение, трансформация и уничтожение;

ЗемляМеталл - проявляется как твердость, острота, сухость, холодность, чистота, справедливость и старость;

Вода - проявляется как способность принятия любых форм, проникновение, увлажнение, инерция, покой, скрытая сила , холод и смерть.

Каждая из стихий управляет двумя годами, так как имеет две природы, соответствующие двум началам бытия (кит. ян и инь) - "жесткому" и "мягкому", "мужскому" и "женскому", "явленному" и "сокрытому" и т.д. Таким образом выстраивается ряд из десяти циклических знаков, обозначающих стихии и их природу ("мужскую" - не четные знаки : 1, 3, 5, 7, 9 и "женскую" - четные знаки: 2, 4, 6, 8, 10). Каждой стихии соответствует свой символический цвет и своя планета.

(В индийской астрологии, которая используется в Тибете наряду с китайской, стихии Дерево соответствует Воздух, а стихия Металл объединена со стихией Земля).

Знаки 12-летнего "цикла животных" получили название шиарчжи (тиб. локхор) - "двенадцать ветвей". Эти знаки соотносятся с Землей и имеют разнообразное применение: они служат для обозначения периодов времени - эпох, лет, месяцев, порядкового числа дней и времени суток. 12 знаков "цикла животных" также олицетворяют 12 видов влияния космической энергии на человека, которые особо проявляются в год его рождения, формируют его характер и во многом определяют его дальнейшую судьбу.

Характеристика каждого года в этом двенадцатилетнем цикле складывается из наименования управляющего им знака "ветвей" и одного из знаков "стволов" и его символического цвета.

Так как знаков "ветвей" на два больше, чем знаков "стволов", то при 11-м знаке "ветвей" повторяется первый знак "стволов", и благодаря этому сдвигу первый знак "стволов" совпадает с первым знаком "ветвей" после шестикратного повторения, тогда как "ветви" за этот срок повторяются только пять раз. Началом очередного цикла считается тот год, в который совпадают 1-й циклический знак и 1-й знак Зодиака.

Согласно буддийскому преданию, эту календарную систему проповедовал сам бодхисаттва мудрости Манджушри.

За начало циклической эры, т.е. за первый год первого цикла, принят год Дерева-Мыши, соответствующий 2637 г. до н. э. Эта дата связана с первым годом царствования легендарного родоначальника китайской цивилизации императора Хуанди.

К настоящему времени прошло 77 полных циклов, и с 1984 г. начался 78-й цикл, а следующий, соответственно, начнется с 2044 года.

Таким образом, различные порядки счисления времени и устанавливаемые ими соответствия между космическими силами и явлениями складываются в единую космологическую систему, объединяющую циклическое и линейное время. Неудивительно, что календарь почитался как одна из священных регалий власти и в самом Китае, и в тех странах, где он впоследствии начал использоваться. Сакрализация календаря как в духовной практике, так и в категориях государственной политики основывалась на понимании календаря как универсального воплощения целостности пространства и времени, хаоса (хуньдунь) - бесконечного богатства разнообразия, которое являлось "отсутствующим" в любой точке пространства и времени, но выступало подлинным условием самодостаточности каждого момента бытия. Отсюда и выдвигавшееся китайской традицией требование неповторяемости, ежедневного обновления (жи синь), распространявшееся на все области человеческой деятельности - от принятия важных государственных решений до занятий гимнастическими упражнениями и стрижки волос.

С другой стороны, буддийская концепция перерождений рассматривает появление человека в мире как практически непредсказуемое проявление закона кармы, а не результат линейного исторического развития . Поэтому в отличие от календарных традиций иудаизма, христианства и ислама, в которых хронология была необходима для отсчета времени от Сотворения мира, Рождества Христова и хиджры (переселения Мухаммеда из Мекки в Медину), буддийская традиция не придавала линейности и хронологии никакого значения. Принцип хронологического летосчисления был введен в буддизме лишь в начале 50-х гг. ХХ в., чтобы отметить в 1956 г. 2500-летие со дня Ухода в Нирвану (Паринирваны) Будды Шакьямуни. При этом за точку отсчета был взят 544 г. до н. э. - год, в котором согласно преданию произошло это событие. Он и считается первым годом эры Нирвана - общебуддийского летосчисления, применяемого в настоящее время. Таким образом, 2000 год по григорианскому календарю считается 2544 годом эры Нирвана. Однако в каждой буддийской стране по-прежнему продолжает использоваться собственная традиционная и исторически сложившаяся система календарных расчетов и хронологии. Например, в тибетском календаре летосчисление ведется от так называемого "царского года" - года восшествия на престол первого царя Тибета Ньятри Ценпо, которое произошло в 127 г. до н. э. (поэтому 2000 год соответствует 2127 году тибетского календаря) и т. д.

В Корее, Японии и в странах Юго-Восточной Азии календарь 60-летнего цикла начинает использоваться с IV-IX веков, т.е. в период распространения и утверждения там буддизма.

В Тибете китайский лунный календарь впервые появляется во время правления царя Сонгцэна Гампо (627-650 гг.), когда его жена, китайская принцесса Вэньчэнь, привезла с собой астрологические трактаты. В Монголии двенадцатилетний цикл Зодиака животных впервые был введен в 1210 г., 60-летний цикл появился в начале XIV в., а календарно-астрологическая система (Зурхай) окончательно сформировалась уже к концу XVI в., когда в стране утвердилось учение школы Гэлугпа.

Бурят-монгольский календарный цикл, как и китайский, начинается с года Дерева-Мыши, тогда как тибетский - с года Огня-Кролика. Это объясняется тем, что в 1027 г. (год Огня-Кролика) кашмирский монах Соманатха ввел в Тибете индийскую астрологическую систему Калачакры (тантрического буддизма), которую по преданию Будда Шакьямуни проповедовал в конце своей жизни. Таким образом, за первый год шестидесятилетнего цикла в тибетском календаре принимается "женский" год Огня-Кролика, а началом года (по Калачакре) считается 1-й день третьего месяца китайского лунного календаря, выпадающий на середину апреля календаря григорианского. По названию первого года и сам цикл получил в Тибете название Рабджун. В результате введения Калачакры в тибетском буддизме были приняты две календарно-астрологические системы - индийская (Карци), называемая "белой" и китайская (Джунци), называемая "черной". (Названия "белая" и "черная" были даны в соответствии с преобладающими цветами одежд, которые носили жители Индии и Китая). "Белая астрономия" нашла большое применение в летосчислении (календарях и хронологических таблицах ), тогда как положения "черной астрономии" используются преимущественно в астрологии.

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Несмотря на большое количество направлений буддизма, основные религиозные даты в нем связаны с важными событиями жизни Сиддхартхи Гаутамы (Будды), а потому едины практически для всех буддийских традиций. Эта статья расскажет об основных буддийских праздниках и знаковых для верующих датах.

Учение Гаутамы Будды – одна из крупнейших мировых религий, которая существенно отличается от более привычного для нас христианства или ислама. Основные буддийские праздники имеют свои особенности, так как проходят они в атмосфере аскезы, особенно строгого соблюдения обетов, традиций.

Религиозные традиции буддизма

Согласно религиозному учению Будды (Дхамма, Дхарма) в дни праздников любые воздействия на карму усугубляются многократно, поэтому в эти торжественные периоды особенно важно вести праведный образ жизни, не совершать поступков, которые могут негативно отразиться на карме. Приверженцы Дхармы верят в мистическую сущность всего происходящего на Земле. Своими праведными поступками они делают все возможное, чтобы улучшить карму не только свою, но и всего человечества.

Буддисты пользуются лунным календарем, а потому праздники в нем скользящие – каждый год они приходятся на разные даты. К наиболее важным торжествам относятся:

  • Весак – День рождения, Просветления и смерти Будды;
  • Асалха – день первой проповеди Будды;
  • Асола Перахара – праздник зуба Будды;
  • Саагалган – буддийский Новый год;
  • Праздник слонов – день памяти об одной из важнейших проповедей Гаутамы;
  • Бун-Катхин – день одаривания монахов.

На заметку. Далеко не все памятные дни носят характер культа. Какие-то праздники посвящены достаточно обыденным событиям, являются скорее мирскими – направленными на то, чтобы привлечь интерес к учению Гаутамы, сделать людей добрее, справедливее.

Весак или День рождения Будды

Это одна из наиболее знаковых дат для любого буддиста. Согласно легенде, Будда родился, достиг просветления и умер в один день (но в разные годы ) – во время майского полнолуния. По григорианскому календарю праздник приходится на конец мая – начало июня. Кстати, само слово «Весак» означает название месяца (второго по древнеиндийской календарной традиции ), когда произошли все эти события.

Традиционно празднование продолжается целую неделю. В храмах устраивают праздничные молебны с песнопениями и зажиганием сотен свечей. Буддисты всего мира усиленно молятся, рассказывают о жизни и учении своего гуру, зажигают бумажные фонарики, медитируют. Присоединиться к прославлению учителя и молитвам могут все желающие. Приветствуются групповые медитации, подношения монастырям, доказывающие приверженность ценностям буддизма.

Асала или День Дхаммы

В буддийской традиции этот день вполне можно сравнить с христианской пасхой – настолько значим и важен он для каждого приверженца учения Гаутамы Будды. Именно в этот день, приходящий на первое полнолуние древнеиндийского восьмого месяца (июль), великий гуру впервые выступил с проповедью перед своими пятью учениками, поведав о Дхамме – учении, позволяющем достичь Просветления.

По традиции каждый верующий буддист должен провести этот день также – за медитациями и попытками достичь состояния сатори (пробуждение от сна неведения, позволяющее постичь истинную природу мира).

Асола Перахара

Это больше мирской праздник, отмечаемый в честь интересного события – находке чудом оставшегося целым после сожжения Будды его зуба. Он долгое время хранился в индийском храме, но потом был перевезен на Шри-Ланку, чтобы уберечь реликвию от захватчиков и недоброжелателей. Там зуб находится и по сей день.

Асола Перахара особенно популярно именно на Шри-Ланке. Отмечают праздник целых две недели, провозя ларец с реликвией на спинах слонов по крупным городам и религиозным центрам острова.

Сагаалган – Новый год

Одно из немногих буддийских торжеств, которое отмечается различными течениями в разное время . Кстати, этот день посвящен не столько самому Будде, сколько богине Шридеви – повелительнице времени и хранительнице тайн жизни и смерти.

Традиции празднования примерно одинаковые во всех буддийских традициях. Монахи и приверженцы культа Дхаммы в эту ночь не спят, а усердно молятся и поют мантры. Считается, что это позволит привлечь удачу в будущем году. Эту ночь буддисты обычно проводят в кругу семьи, а в качестве праздничных блюд традиционно используют молочные продукты.


Праздник слонов

Этот мирской праздник посвящен одной из самых важных и знаковых притч буддизма о диких слонах, которых ставят в одну упряжку с дрессированными, чтобы обучить. Так и люди должны следовать за Просветленными, чтобы самим приблизиться к гуру и познать учение Дхамму. В этот день приняты традиционные шествия и обряды – медитация, молитвы, песнопения, зажигание лампад и бумажных фонариков.

Бун-Катхин

Еще один мирской праздник, в который принято приглашать в гости монахов, кормить их и одаривать одеждами. Цель такого обычая – сделать весь мир и людей, которые еще не пришли к Дхамме, более терпимыми и добрыми. Особенность традиций в том, что одеяние, подготовленное для подарка, должно быть сшито своими руками, что придает ему особую значимость и символизм.

Другие торжественные даты

Список буддийских праздничных дат гораздо обширнее. Некоторые торжества отмечаются лишь отдельными направлениями религии, некоторые являются более общими. Среди других знаковых дат следует упомянуть:

  • Лхабаб Дуйсэн – нисхождение Будды в земной мир для финального перевоплощения, празднуемое в октябре – ноябре;
  • День рождения Далай-ламы – событие, отмечаемое по европейскому календарю ежегодно 6 июля;
  • Зула Хурал – день памяти основателя тибетской школы буддизма Богдо Цзонхавы.


Заключение

Эти, а также другие вышеперечисленные главные праздники имеют особенное значение не только для верующих, но и для мирян, проживающих в традиционно буддийских регионах. Поэтому они почти всегда сопровождаются красивыми шествиями, совместными молитвами, проповедями учения Гаутамы.

Уважаемые читатели, если статья показалась вам интересной, поделитесь ею в социальных сетях.


Ацагат – маленькое, но исторически уникальное место. Нарын – Ацагат расположен в центральной части Республики Бурятия в правобережье реки Уда в 50 км от Улан-Удэ.

Ацагат окружен с трех сторон священными горами: с запада заслоняет священная гора Тамхита, расстелившая свой подол навстречу солнцу, своеобразие которой в том, что она высится посреди степи и обрывается крутым склоном у реки Уда.

Рассказывают, что хозяин горы, старик, радуется, когда люди приезжают жить в Ацагат, но не любит, когда они уезжают из Ацагата. По преданию, он всячески помогает приезжим, и приезжие люди богатеют, живя в достатке. Название горы произошло, по одной версии, согласно легенде. В стародавние времена скончался хан у бурят и стал вопрос об избрании нового монарха. Предсказательница предрекла, что ханом будет тот, кто соберет камни с горы. Один молодой человек начал собирать камни и оставил кисет с табаком. Люди не нашли на горе ни одного камешка, а обнаружили лишь кисет. С той поры дали название гора Тамхита (тамхита, значит табак). По другой, версии гора получила название из-за трубки забытой Чингисханом на ней во время своего похода.


С восточной стороны гора Бади Дэлгэр (щедрое богатство). На ее склонах ацагатцы выращивают хлеба, пасут стада, заготавливают лес. На севере высится священная гора Сагаан хада (богатая гора). На склоне этой горы есть удивительные камни с отпечатками ног детей и животных, а это означает, что местность благоприятна для рождения детей и разведения скота.

На северо-западе священная гора – Ундэр Байса, ее называют повелителем ветров. Хозяйкой Ундэр-Байса считается змея, способная разгонять бурю и непогоду. Ламы при молебне обращаются к этой горе с молитвой о хорошей погоде.

На юге протекает многоводная река Уда, берущая начало в Еравне и впадающая в одну из самых крупных рек Бурятии Селенгу.

Древнемонгольское слово Асагад переводится, как «каменистая местность». Об образовании села ходит много легенд. Вот одна из них. Э то было давно, в 1500-х годах. Когда племя Гучид из 11-ти хоринских родов жили на берегах озера Байкал. В одно прекрасное утро верблюдица родила верблюжонка необычной красной масти, и это было очень плохой приметой для племени. Вскоре произошел страшный случай : горный орел унес малыша себе на корм. Эти две серьезные причины заставили народ племени оставить обжитые места и искать другие, более удачливые.

Долго шел караван кочевников в поисках лучшей земли , придирчиво выбирали старейшины место для постоянного проживания. Когда однажды развязалась без причины подпруга седла у главы рода – это было воспринято, как знак свыше и глава племени приказал остановиться именно в данной местности.

Земля оказалась богата обилием разнообразных сочных трав, несмотря на каменистую почву, климат суровый, но сухой, благоприятный для разведения скота, вода в речке чиста и прозрачна, населена множеством рыб, густой лес отличался большим количеством лесных даров и дикими животными.

В глубокой древности наши предки руководствовались благопожеланием: «Чтоб дом твой был поставлен на каменистой местности, чтоб стада твои паслись там, где много волков». Это означало, что именно на каменистой местности растут разнообразные сочные травы, климат сухой и вода прозрачная, что касается второй строки, то известно, что дикие звери вылавливают из стада самых хилых и больных животных, т.е. сама природа делает естественный отбор , и выживают самые здоровые и полноценные особи.


С той поры, следуя древнему благопожеланию, обосновались в этой местности племя Гучит из 11-ти хоринских родов, любовно назвав свое кочевье - Асагад.

Почему село назвали Асагад? Старики предполагают, что от слова «Аса» (как виллы, парный, развилистый, ветвистый) потому что наши предки раньше жили в местностях: Нарын - Ацагат, Хара - Ацагат, Хухата - Ацагат. С приходом Советской власти их объединили в одно село и назвали Ацагат.

И сейчас жители Ацагата известны благополучной и размеренной жизнью, благодарно почитают традиции предков, выбравших эту благодатную и благоприятную землю.

Климат Ацагата резко – континентальный, он полезен для здоровья из-за обилия солнечного света, сухости воздуха и малой облачности. По количеству солнечных дней Ацагат превосходит многие южные районы.

В Забайкалье я находил все,– писал Антон Павлович Чехов, – проезжая эти места. «В Забайкалье великолепно! Это смесь Швейцарии, Дона, Финляндии». Могучие заросли таежных великанов – кедров, трубный рев оленей, маралов и красавцев изюбря, оглушающих тайгу. Шумно рокочут на перекатах студеные горные реки, неся свои хрустально-прозрачные воды к славному морю – священному Байкалу.

Приветствуем вас, уважаемые читатели!

Сегодня мы поговорим о том, какие существуют правила поведения в дацане. — это буддийский монастырь-университет. Распространены дацаны в основном в Бурятии и Монголии.

На данный момент в России существует около 30 таких храмов. Иволгинский дацан в Бурятии — это центр буддийской общины в России.

Основные правила

Множество людей посещают эти монастыри, поэтому в нашей статье мы расскажем о нормах и предписаниях, свойственных этим местам. Если вы совершите какой-нибудь промах, то, скорее всего, делать вам замечания никто не будет, но все же существует определенный набор правил при посещении, чтобы не выглядеть неуместно или не задеть чьи-либо чувства.

Прийти в дацан может человек любой национальной принадлежности и вероисповедания.

При посещении храма следует:

  • снять шапку, а сумку или рюкзак взять в руки
  • прикрыть ноги и руки
  • стоять к статуям только лицом
  • вести себя тихо и скромно
  • выключить мобильный телефон

На территории самого монастыря запрещается употреблять спиртные напитки, курить, а также нельзя этого делать и до самого посещения.

Как вести себя на территории и внутри здания

Как только вы зашли на территорию храма, нужно совершить обряд гороо, т.е. обойти дацан несколько раз слева направо, в процессе вращая молитвенный барабан. В этом барабане находятся написанные мантры и его прокручивание приравнивается произнесению священных текстов. Количество кругов обхода должно быть нечетным.

На пороге желательно снять обувь или переобуться. В некоторых храмах предлагается надеть бахилы.

Перед тем как вы зайдете в главный зал, сложите руки определенным образом в форме нераскрывшегося лотоса: ладони близко друг другу, большие пальцы загнуты вовнутрь, так, что образуется небольшое отверстие. Поднесите руки сначала к голове, потом ко лбу, горлу и сердцу. Таким образом мы очищаем свои мысли, речь и тело.

Также в сложенные руки нужно произносить прошения. Считается благом, если вы будете просить за своих близких, а также за всех живых существ. В дугане располагается алтарь со статуей Будды. В обычные дни утром и днем здесь совершаются хуралы. В праздничные дни график может меняться.


В самом храме во время молебна следует совершить обряд простирания, т.е. поклон с абсолютным распростертием тела. Смыслом такой процедуры является смирение и укрощение ума, избавление от негативной энергетики и очищение кармы.

Делать это нужно перед алтарем, ступой, изображением божества. Простирания совершаются и в качестве знака вежливости ученика перед учителем.

Если вы приходите ко времени молебна, или хурала, пожалуйста, не опаздывайте. В ином случае, подобные вещи будут восприняты как непочтительность к ламам. Во время действа разрешается сидеть на скамейках, ковриках, но не рекомендуется класть ногу на ногу или протягивать их в сторону статуй или образов божеств.

После этого нужно совершить . В храме есть специальные места, где можно оставить цветы, пищу или другие пожертвования. Обычно они находятся слева от алтаря. Женщинам нельзя прикасаться к ламам или отдавать подношения прямо в руки. В некоторых монастырях служителям запрещается разговаривать с женщинами и другими посетителями.


Если вы хотите, чтобы за кого-то из ваших близких помолились, нужно положить записки с именами в специальные ящики, на которых написаны названия молебнов. Также можно пожертвовать какую-либо сумму денег для храма. Для этого также существуют специально отведенные места.

В процессе хурала нельзя вести беседы с другими посетителями или разговаривать по телефону. Когда все закончится, можно подойти к ламам с просьбой о благословении. Процесс этот выглядит следующим образом: служитель касается вашей головы либо Священной книгой , либо каким-то религиозным символом.

При выходе следует проделать обряд орошения и очищения святой водой из сосуда: набрать немного воды в правую руку , потом перелить в левую, затем отпить три глотка, а оставшуюся часть вылить на голову. Выходить из дугана нужно лицом к алтарю.

Выйдя из храма, можно привязать на дерево магический разноцветный флажок — колыхание этих лоскутков придает энергии человеку и устраняет печаль. Они бывают горизонтальные и вертикальные, и называются лунгта и дарчор.


Чего делать нельзя

На всей территории храма категорически запрещается:

  • проявлять агрессию, использовать нецензурную лексику, грубить людям
  • бесцеремонно разговаривать со священнослужителями
  • трогать деньги, которые были принесены в качестве пожертвования монастырю

Заключение

Наш сегодняшний рассказ подошел к своему завершению. Надеемся, что вам было интересно узнать о правилах посещения буддийских монастырей и о том, какие ритуалы можно совершить в процессе пребывания там.

просмотров
просмотров