Гороскопы и астрологический прогноз для тебя на каждый день
Перейти

Как празднуют Рождество православные христиане? Православное Рождество: традиции и история празднования.

Здравствуйте,

Дело в том, что различается не дата Рождества, а используемый календарь. Христиане, которые празднуют Рождество 25 декабря используют современный - Григорианский календарь. Другие же вспоминают о рождении Спасителя также 25 декабря, но уже по Юлианскому календарю, и эта дата в ХХ и ХХI веках приходится на 7 января.

Интересно отметить, что так не всегда было, и не все время так будет. Разница между календарями постепенно увеличивается. Я как–то писал об этом в своем блоге, но отвечая на данный вопрос, специально повторюсь:

Все дело в том, что разница григорианского ( новый стиль ) и юлианского календаря ( старый стиль ) оказывается величина изменяемая. Вот в чем суть различий:

Юлианский календарь - был введен в 45 г. до н.э Юлием Цезарем, а высчитан был группой астрономов из Александрии. По этому календарю, год начинается с первого января и имеет 365 дней в обычном году, а каждые четыре года наступает так называемый високосный год, в котором добавляется еще один день - 29 февраля.

Но этот календарь, как выяснилось, не столь точен. За 128 лет накапливается лишний день, и это не учитывается.
Именно поэтому, решением папы Григория XIII в 1582 году этот календарь был изменен на более точный, который и был назван григорианским. Как это произошло? В решении папы было объявлено, что после 4 октября 1582 года следующим днем шло 15 октября. Таким образом в истории, по григорианскому календарю, не было НИКАКИХ событий в 5-14 октября того года!

Отказ от юлианского календаря сначала коснулся католических стран, затем протестантских. В России григорианский календарь (новый стиль) был введен уже при советской власти.

Интересно отметить, что в Православии из 15 автокефальных церквей по старому стилю существуют всего четыре: Русская, Иерусалимская, Сербская и Грузинская православные церкви. Остался функционировать по старому стилю Афонский монастырь, находящийся в ведении Константинопольского Патриархата и часть монофизитских церквей и некоторые православные, оказавшиеся в расколе.

Десять православных церквей существуют по новоюлианскому календарю, который вплоть до 2800 года будет совпадать с новым стилем (григорианским календарем).

В чем же особенность григорианского календаря, по которому мы живем? Он более приближен к году фактического оборота Земли вокруг солнца, и равняется 365,2425 суток. Ошибка в одни сутки в нем накапливается за 3200 лет.
Как функционирует григорианский календарь?

Каждый четвертый обычный год - високосный
- но каждый сотый год - не високосный
- при этом каждый четырехсотый год - все же високосный

Вот почему в 2000 году мы не заметили изменений!!! Мы имели 29 февраля в том году, но не по общему правилу , как кажется, а по второму исключению. А вот в 1700, 1800, 1900 году и, к примеру, в 2100 в феврале 28 дней.

Такая особенность порождает все более увеличивающуюся разницу между старым и новым стилем. ОНА НЕ ВСЕГДА ОДИНАКОВАЯ.

Если в прошлом (ХХ) и нынешнем веке (XXI) разница между стилями 13 суток, то через век она будет уже 14 суток (в XXII в), а в XXIII веке - уже 15. В девятнадцатом веке разница составляла 12 суток, а в восемнадцатом - 11 и т.д.

Таким образом, если в оставшихся четырех православных церквях не перейдут на григорианский календарь, то через век наши потомки будут справлять Рождество по старому стилю уже 8 января нового стиля, а через два века - уже 9 января. (Дата Рождества при этом останется неизменной - 25 декабря, только одни будут справлять ее по григорианскому, другие по юлианскому календарю).

Вот такая "неизменная" изменяющаяся дата. Радует, что самое главное в Рождестве - это не точность календаря, а значимость Того, что Неизменный в Своей любви Спаситель пришел к нам в этот мир.

Потому, как бы по какому бы стилю не праздновали этот праздник - будем радоваться всегда!

С уважением,
Денис Подорожный

Во время Новогодних каникул у многих возникает вопрос, почему в странах Европы и США самый важный христианский праздник отмечают 25.12, тогда как в России и странах СНГ он приходится на 07.01. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо сделать небольшой экскурс в историю и прояснить, почему произошло такое разделение. Попробуем подробнее разобраться, почему рождество 7 января и 25 декабря.

Немного истории

Следует пояснить, что 25.12 Рождество отмечают люди, исповедующие католичество. Для представителей православной веры , Спаситель появился на свет 07.01. В чем же разница и почему две ветви одной религии так разделились? Путаница произошла из-за смены календарей.

В 16 веке люди пользовались юлианским, а после того как папа римский Григорий 13 предложил более точный способ подсчета утекающих дней, началась эра «григорианского» календаря.

Ключевыми отличиями между ними были:

  • Разный промежуток времени, когда наступает високосный год. В григорианском он каждые 4 года, в юлианском – 3.
  • В юлианском – лишний день наступает каждые 128 лет, тогда как в его приемнике лишь через 3200 лет. Поэтому григорианский календарь считается наиболее точным.
  • Каждый 4 год по новому стилю не считается високосным, если он делится на 400 или кратный 100.
  • Юлианский календарь на сегодняшний день практически нигде не используется, кроме христианской церкви , однако в свое время он просуществовал более тысячи лет.
  • Каждые 400 лет разница между календарями увеличивается на 3 дня.

Разница между календарями и привела к тому, что ключевые христианские праздники католическая церковь и поныне отмечает по юлианскому календарю, то есть по старому стилю, тогда как весь мир перешел на григорианский. Поэтому по всей Европе и Америке Рождество приходится на 25 декабря, на дату по старому стилю, как если бы в обиходе использовался юлианский календарь .

Почему выбрали именно 25 декабря для празднования?

Интересным остается вопрос, почему была выбрана именно эта дата – 25 декабря, не зависимо от того, по старому стилю она обозначена или по-новому. Ведь доподлинно в Библии не указано, когда именно был рожден Спаситель, лишь примерно указано время года. По этому поводу существует две теории:

  • 12 приходился на день зимнего солнцестояния и даже со становлением христианства, люди были привязаны к этому дню. Поэтому языческую привычку решили заменить на празднование главного события у христиан.
  • Согласно римскому Хронографу 354 года, Спаситель мог быть рожден именно 25 декабря, однако этот факт достоверно подтвержден не был.

По сути, праздник, назначенный на день языческого события, впитал в себя и некоторые нехристианские традиции. Но сегодня все настолько плотно переплелось, что найти корень обычая не так уж и просто.

Как празднует Рождество католики?

О том, как празднуют рождение Спасителя католики, часто можно наблюдать в западных фильмах. Обычно он показан как яркий, очень торжественный праздник, который собирает за одним столом всю семью.

К традициям, присущим католическому Рождеству, следует отнести:

  • За месяц до красной даты в календаре, начинается период духовного очищения и подготовки к празднику.
  • На входных дверях всегда можно увидеть нарядные еловые венки или рождественские гирлянды, яркие украшения.
  • В каждом доме украшается живая ель, которая символизирует достаток и плодородие. Она так и называется Рождественская ель, украшать ее собирается вся семья.
  • Ужинают в Сочельник традиционными блюдами, например, в США – это индейка, а в Китае – утка. После чего все отправляются на праздничную мессу в храм.
  • Подрастающее поколение в масках ходят по домам, колядуют и собирают вкусные подарки.
  • При храмах всегда устанавливается вертеп с фигурками главных героев событий, которые разворачивались более 2000 лет назад в Вифлееме.
  • Празднование проходит ровно 8 дней.

Вот несколько традиций празднования рождения Спасителя у людей, исповедующих католичество. В чем-то они схожи с православными обычаями , а где-то кардинально отличаются.

Следует отметить, что на традиции и обычаи празднования Рождества на территории стран СНГ оставил отпечаток атеизм Советского Союза . Даже елочка, некогда называвшаяся Рождественской, стала просто Новогодней. А звезда на ней из Вифлеемской, превратилась в красную пятиконечную, символизирующую власть Советского союза.

Но сегодня характерными обычаями празднования Рождества следует выделить:

  • Все верующие собираются в Храме с самого вечера и стоят всю праздничную службу.
  • На столе обязательным элементом является кутья, которая готовится с добавлением мака и меда. Это традиционное блюдо символизирует вечную жизнь и веру.
  • По домам ходят молодые люди и поют коляду, желая хозяевам здоровья и долгих лет, а за это получают сладости и угощения.
  • Дети ходят в дом к крестной матери или отцу, чтобы поздравить их с праздником.
  • За стол разрешается садиться с первой звездой.
  • Ужин в Сочельник желательно провести в тишине или говорить лучше тихо, а на столе должны быть преимущественно традиционные блюда и рыба.
  • В само Рождество 7 января, стол должен быть богатым и обязательно ставятся блины, домашние соленья, жареную птицу, пряники, сладости и холодец.

В Рождество молодые девушки любят гадать на женихов, кидая туфельку или призывая суженого показаться. Церковь не одобряет такое поведение в праздник, однако оно уже стало давно хорошим обычаем.

Так ли много разного накопилось между католиками и православными? Попробуем разобраться, в чем же наши кардинальные отличия.

  • Главная разница, конечно, заключается в дате.
  • Католикам разрешается не держать пост перед самим праздником. Но не допускается игнорировать период духовного очищения. Заменяется ограничение в пище, молитвами и добрыми делами.
  • Католики дарят подарки не на Новый Год, а на Рождество. Тогда как в православной традиции, преподносить презенты в этот день не нужно.
  • У католиков на праздничном столе можно увидеть освященные хлебцы, которые едят вместе с остальной едой. В православной традиции просвирки едят утром натощак, чтобы разговеться после поста.
  • Главным персонажем на Рождество у католиков является Санта-Клаус, который и приносит подарки, проникая в дом по дымоходной трубе. Духовенство такую подмену не одобряет, но обычай уже успел укорениться за многие века. У православных в этот день духовных благ просят у Иисуса Христа, поэтому обмен подарками и не приветствуется.

Но, несмотря на все отличия, праздник несет единый посыл, собрать за одним столом всех родных, поблагодарить Всевышнего за все блага, которые он дарует. Важно помнить, что не день, выбранный в календаре, определяет торжество, а люди, поэтому не важно будет это 25 или 7, главное провести его с родными и с молитвой.

В Православии Рождество входит в число господских двунадесятых праздников и предваряется 40-дневным Рождественским постом. Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, и Польская православные церкви, а также Украинская грекокатолическая церковь (в пределах Украины), старообрядцы и старостильные церкви празднуют 25 декабря (7 января) по юлианскому календарю. Константинопольская, Элладская, Болгарская и ряд иных поместных православных церквей празднуют 25 декабря по новоюлианскому календарю. После введения григорианского календаря в Советской России в 1918 году юлианский календарь остался только в Румынии, Югославии и Греции, в которых господствующая православная церковь продолжала сопротивляться введению нового календаря. Однако католическая часть населения этих стран уже давно отмечала все праздники по новому стилю, а православная - по старому. Такой разнобой приводил к недоразумениям, вынудивших церковь и правительственные органы заняться календарной реформой. В мае 1923 года в Константинополе состоялся собор православных восточных церквей, созванный патриархом Мелетием IV. На нём был обсужден календарный вопрос и принято решение о реформе. Чтобы не принимать григорианский календарь, «исходящий от католического папы», было решено ввести календарь, названный новоюлианским. Этот календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879-1956). Его статья, появившаяся в 1924 году в астрономическом вестнике «Astronomische Nachrichten», называлась: «Конец юлианского календаря и новый календарь Восточной Церкви». В отличие от григорианского календаря в нём выбрасываетя не 3 суток в 400 лет, а 7 суток в 900 лет. Но решение Константинопольского собора осталось невыполненным. Ранее, в 1919 году, Румыния и Югославия, а позже и Греция ввели у себя григорианский календарь. Церкви Русская, Сербская и Иерусалимская использовали прежний, юлианский календарь. Лишь Константинопольский Патриархат и некоторые этногреческие Православные Церкви в настоящее время практикуют новоюлианский календарь.Католическая церковь - 25 декабря по григорианскому календарю. Армянская апостольская церковь - 6 января.

Римско-католическая церковь и большинство протестантских церквей празднуют 25 декабря по современному григорианскому календарю.

Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская православные церкви и Афон, а также восточнокатолические церкви празднуют 25 декабря по юлианскому календарю (т. н. «старому стилю»), что соответствует 7 января современного григорианского календаря.

Константинопольская (кроме Афона), Антиохийская, Александрийская, Кипрская, Болгарская, Румынская, Элладская и некоторые другие православные церкви празднуют 25 декабря по новоюлианскому календарю, который до 1 марта 2800 года будет совпадать с григорианским календарём, то есть одновременно с другими христианскими конфессиями, отмечающими Рождество по «новому стилю».

Древневосточные церкви празднуют Рождество 6 января в один день с Крещением Господним под общим именем Богоявления.

Попытки установить год рождения Христа по датам сопутствующих событий (годов правления императоров, царей, консулов и т. п.) не привели к какой-либо конкретной дате. По-видимому, исторический Иисус родился между 7 и 5 годами до н. э. Дата 25 декабря впервые указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году.

Счисление, положенное в основание нашей эры, было сделано в 525 году римским монахом, папским архивариусом, Дионисием Малым. Дионисий, возможно, основывался на данных Хронографического сборника за 354 год (Chronographus anni CCCLIIII). Здесь рождение Иисуса отнесено на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла, то есть на 1 г. н. э. Запись в Хронографе 354 г. имеет вид: Hos cons. dominus Iesus Christus natus est VIII Kal. Ian. d. Ven. luna XV («При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ в пятницу 15-й луны»), то есть 25 декабря.

В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н. э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой ) до 7 года н. э., когда проводилась единственная известная перепись населения в описываемый период. Однако даты после 4 года до н. э. маловероятны по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 году до н. э. (по другим данным, в 1 году до н. э.). Во-вторых, если принять поздние даты, то получается, что ко времени своей проповеди и казни Иисус был бы слишком молод.

Как отмечает исследователь Роберт Д. Майерс: «Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события. Но сообщение Луки (), что „были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего“, указывает на то, что Иисус родился летом или ранней осенью. Так как декабрь в Иудее холодный и дождливый, пастухи, по всей вероятности, ночью искали бы убежища для своего стада». Однако, согласно Талмуду, пастухи, пасшие стада для храмовых жертв, бывали на полях даже за тридцать дней до Пасхи, т. e. в феврале, когда количество дождя в Иудее бывает весьма значительно, что опровергает мнения критиков.

Первые христиане были евреями и не отмечали Рождество, так как, по иудейскому вероучению, рождение человека - «начало скорбей и болей». Однако царь «Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским» (). Для христиан более важным с вероучительной точки зрения был и является праздник Воскресения Христова (Пасха).

25 декабря как день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском» впервые упоминает римский Хронограф 354 года, основывающийся на календаре, восходящем к 336 году. В тот же день там отмечен римский гражданский праздник N(atalis) Invicti. Это относительно позднее свидетельство наводит на мысль, что Рождество было пост-Никейским праздником, учреждённым в пику и как реакция на dies natalis solis invicti (День рождения Непобедимого Солнца), установленный в 274 году императором Аврелианом.

Согласно другой точке зрения, донатисты праздновали Рождество ещё до IV века (возможно, уже в 243 году), и дата его уже была вычислена. Датой празднования Благовещения было установлено 25 марта (7 апреля), так как к моменту установления Юлианского календаря на 25 марта чаще всего приходилось весеннее равноденствие - некий образ уравновешенности двух природ в Иисусе Христе: Божественной и человеческой. Прибавление к этой дате девяти месяцев - периода беременности человека - соответственно даёт 25 декабря (7 января). Как раз на 25 декабря тогда же приходился день зимнего солнцестояния, после которого продолжительность светового дня в Северном полушарии Земли начинает прибывать, что послужило поводом для языческих народов считать 25 декабря днём рождения бога Солнца. Для христиан Солнцем Правды является Иисус Христос, и 25 декабря является очень символичным. Поэтому Рождество Христово стало восприниматься ещё и как праздник света, а в христианских храмах начали ставить ветвистое дерево со множеством светильников - прообраз Рождественской ёлки.

В IV веке Восток (кроме Армянской церкви ) и Запад заимствовали даты друг друга, установив отдельные праздники для Рождества и Крещения Господня. Впрочем, дата празднования Благовещения жёстко привязана к Рождеству далеко не всегда: в амвросианском обряде воспоминанию Благовещения посвящено последнее (шестое) воскресение Адвента, в мосарабском - 18 декабря.

В 1923 году на Всеправославном Соборе в Константинополе представителями 11 автокефальных православных церквей было принято решение о переходе на «новоюлианский календарь» (в настоящее время совпадает с григорианским). В наше время по новому стилю Рождество отмечают Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Американская Церкви, а также Церковь Чешских земель и Словакии. 4 Поместных Патриархата - Иерусалимский, Русский, Грузинский и Сербский следуют юлианскому календарю. Также Рождество по юлианскому календарю (7 января по григорианскому календарю) празднуют в Афонских монастырях. Юлианскому календарю следуют также все «старокалендарные» деноминации греческой Церкви, а также истинно-православные синоды, отделившиеся от вышеперечисленных автокефалий и патриархатов.

Протопресвитер Александр Шмеман

Основой почитания Марии в Церкви всегда было послушание Ее Богу, свободное доверие, оказанное Ею по-человечески неслыханному призыву. Православная Церковь вообще всегда подчеркивала эту связь Марии с человечеством, и, если так можно выразиться, любовалась Ею как лучшим, чистейшим, возвышеннейшим плодом человеческой истории , человеческого искания Бога, и в Нем - последнего смысла, последнего содержания самого человечества.

Если на Западе, в западном христианстве, в центре почитания Марии всегда стоял образ Ее как Девы, девство которой не нарушено было материнством, то для православного Востока такой сердцевиной любви его к Марии, созерцания Ее и - повторяю еще раз - радостного любования Ею с самого начала было и остается ее Материнство, Ее кровная связь с Иисусом Христом.

Православный Восток прежде всего радуется тому, что в пришествии Сына Божьего на землю, в спасительном явлении Бога, ставшего человеком, чтобы воссоединить его, человека, с Его Божественным призванием, что в пришествии этом приняло участие и само человечество. Если самое радостное и глубокое в христианской вере - это «соприродность» Христа нам, то, что Он подлинно человек, а не призрак, не таинственное явление, что Он - один из нас, навеки с нами своим человечеством связанный, то тогда понятным становится и любовное почитание Той, которая Ему это человечество, нашу плоть и кровь, дала. Той, благодаря которой Он, Христос, мог называть себя так, как Он всегда себя называл: «Сын Человеческий». Сын Божий, Сын Человеческий…

Бог, снисходящий до человека, чтобы человека сделать Божественным, или, как говорят учителя Церкви, - обожить, сделать причастником Божества. Именно тут, именно в этом потрясающем откровении о подлинной природе, о подлинном призвании человека - источник благодарного, любовного отношения к Марии как нашей связи со Христом, и в Нем - с Богом.

И нигде это не раскрывается с большей ясностью, чем в празднике Рождества Богородицы. Об этом событии ничего не сказано в Священном Писании . Да и что особенного можно сказать о рождении ребенка, рождении, подобном всякому рожденью. И если Церковь стала в особом празднике вспоминать и праздновать это событие, то не потому, что оно было чем-то исключительным, чудесным, из ряда вон выходящим, нет, а как раз потому, что сама обыденность его раскрывает новый и лучезарный смысл во всем том, что мы называем «обыденным», придает новую глубину тем подробностям человеческой жизни , о которых мы так часто говорим, что они «ничем не замечательны».

Но посмотрим на икону этого праздника, вглядимся в нее духовным нашим взором. Вот на постели - только что родившая дочь женщина. Церковное предание утверждает, что звали ее Анна. Рядом с нею - отец, имя которого, по тому же преданию, - Иоаким. Рядом с постелью женщины совершают первое омовение новорожденной. Самое обыденное, ничем не замечательное событие.

Но так ли это? Не хочет ли иконой этой сказать нам Церковь, прежде всего, что рожденье в мир, в жизнь нового человеческого существа - это чудо всех чудес, чудо именно разрывающее обыденность, ибо тут начало, у которого уже нет и не будет конца. Начало единственной, неповторимой человеческой жизни, возникновение новой личности, в появлении которой как бы заново творится мир, и вот - дарится, дается этому новому человеку как его жизнь, как его путь, как его творчество.

Итак, первое, что мы празднуем в этом празднике, это пришествие в мир самого Человека, пришествие, о котором в Евангелии сказано, что когда совершается оно, мы не «помним уже скорби из-за радости, что родился человек в мир».

Второе: мы знаем теперь, чье рожденье, чье пришествие мы празднуем. Мы знаем единственность, красоту, благодатность именно этого ребенка, его судьбы, его значения для нас и для всего мира.

И третье - мы празднуем и все то и всех тех, которые как бы подготовили Марию, наполнили Ее этой благодатью и красотой. Вот в наши дни много говорят о наследственности, придавая ей какой-то рабий, детерминистский смысл. Церковь тоже верит в наследственность, но духовную. Сколько веры, сколько добра, сколько поколений людей, живших высшим и небесным, нужно было, чтобы на древе человечества вырос этот изумительный и благоуханный цветок - пречистая Дева и всесвятая Мать! И потому это также и праздник самого человечества, веры в него, радости о нем.

Увы, нам виднее и понятнее наследственность зла. И действительно, сколько зла вокруг нас, что эта вера в человека, в его свободу, в возможность доброй и светлой наследственности уже почти выветрилась в нас и заменилась скептицизмом и недоверием. Однако именно этот злой скептицизм, это унылое недоверие призывает нас оттолкнуть от себя Церковь в день, когда празднует она - и с какой радостью и верой - рожденье маленькой девочки, в которой как бы сосредоточилось добро, нравственная красота, совершенство, которые составляют подлинную человеческую природу . Ею, этой рождающейся девочкой, и в Ней встречает мир идущего к нему Христа. Он наш дар - Ему, наша встреча с Богом. И вот мы уже на пути к Вифлеемской пещере, к радостной тайне Богоматеринства.

Приснодевство, то есть вечное Девство Марии, прославляет Церковь, ежедневно повторяя молитву, к ней обращенную: «Богородице, Дево, радуйся, Благодатная Мария , Господь с Тобою…».

Нужно ли доказывать, что эта вера в непорочное зачатие, в девство Марии составляет для очень многих людей своего рода «камень преткновения и соблазна», предмет недоумения и непонимания, предлог для обвинения христианства в суеверии и т. д. На недоумения эти верующие обычно отвечают: это чудо, в которое мы верим, в которое нужно верить» а понять его нельзя…

Ответ этот, для верующих самоочевидный, необходимо все-таки уточнить. С одной стороны, само собою разумеется, что если, как верят верующие, есть Бог - Творец мира и жизни и всех ее законов, то Бог всесилен законы эти нарушать, то есть совершать то, что на обычном человеческом языке называется чудом. Чудо - это нечто, выходящее за пределы ведомых нам законов природы, то, что, в противоположность «естественному», мы ощущаем как сверхъестественное. Если Бог - Бог, то Он, очевидно, бесконечно возвышается над «законами природы», всесилен, всемогущ и абсолютно свободен.

Все это так, и вера, отрицающая чудо, то есть подчиняющая Бога ограниченным законам природы, - уже, конечно, не вера.

Но это не значит, что нам - верующим христианам - запрещено спрашивать себя, спрашивать свою веру - о смысле чуда. Ибо в том-то и дело, что христианское понимание чуда, понимание, идущее от Евангелия, от Самого Христа, - понимание это особенное, требующее от нас углубленного духовного внимания. Прежде всего, образ Христа. Евангелие исключает понимание чуда как доказательства, как факта, принуждающего человека поверить.

Я говорю - образ Христа… Действительно, если что доминирует в этом единственном образе, то это отнюдь не желание «доказать» при помощи чуда свою Божественность, а напротив - предельное смирение. Апостол Павел пишет о Христе удивительные слова: «Он, будучи образом Божиим, … уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти крестной…».

Нигде, никогда, ни разу Христос не сказал, что Он родился чудесным образом - не употребил этого «доказательства». И когда Он висел на Кресте, всеми оставленный в страшной своей агонии, окружающие издевались над Ним требованием именно чуда: «сойди с креста, и мы поверим в Тебя». Но Он не сошел со креста, и они не поверили в Него. Те же, кто поверил, - поверили именно потому, что Он не сошел со креста, ибо ощутили всю Божественность, всю бесконечную высоту именно смирению, именно всепрощения, воссиявшего со Креста: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят…».

Я повторяю, нет в Евангелии, нет в подлинной христианской вере отношения к чуду как к доказательству. И нет потому, что такое доказательство - при помощи чуда - лишает человека того, что христианство считает в нем самым драгоценным, лишает его свободы. Христос хочет, чтобы люди поверили в него свободно, а не принуждаемые к вере «чудом». «Если любите меня, - говорит Он, - заповеди Мои соблюдите…». И любим мы Христа - в ту, увы, слишком слабую меру, в какую любим, - ни за что, не за всесилие, нет, а за Его любовь, смирение, за то, говоря словами слушавших Его, что «никогда не говорил человек так, как этот Человек».

Но Христос творил чудеса: Евангелие наполнено рассказами об исцелении Им болящих, оживлении умерших и т. д. И потому уместно спросить: в чем же тогда их смысл, этих чудес, которые Христос все же являл миру? Если Христос, по словам евангелиста, не совершал чудес там, где не верили в Него, если Он обличал людей за то, что они ждут и хотят от Него чуда, то почему же Он творил их? Только ответив на этот вопрос, сможем мы, может быть, понять и чудо всех чудес - приснодевство Марии, Матери Его, и недрогнувшую веру Церкви в это чудо.

Прежде всего, все чудеса, о которых мы знаем из Евангелия, совершены были Христом по любви. «Он сжалился над ними…», - говорит евангелист. Сжалился над родителями умершей девочки, над вдовой, потерявшей единственного сына, над празднующими и радующимися, у которых не хватило вина, над слепыми, хромыми, страдающими. И это значит, что источником чуда была и остается любовь. Не для себя, не для того, чтобы прославить себя, явить себя, свою Божественность, доказать ее людям, творит чудо Христос, а только потому, что любит и, любя, не может вынести страдания безнадежно плененного злом человека.

Объяснение это, однако, как будто, не относится к тому чуду, о котором идет речь: к рождению Христа от Девы, к Ее приснодевству… Это действительно единственное по существу своему чудо, если так можно выразиться, тайное, только вере открытое и только верою удостоверяемое, источник свой имеет в нашей вере в то, что Христос есть Бог, ставший человеком, принявший на себя наше человечество, чтобы его спасти. Спасти от чего? Да как раз от полного, безысходного порабощения природе и ее неумолимым законам, что делает нас только частью природы, только материей, только «плотью и кровью». Но человек - не только от природы. Он, прежде всего, от Бога, от свободной Божьей любви, от Духа.

И вот только это утверждает наша вера: Христос от Бога, Божий, Его Отец - сам Бог. С Него, с Его рождения, с Его пришествия в мир начинается новое человечество, которое не от плоти и не от похоти, которой мы подчинили себя, а от Бога. Сам Бог обручается с человечеством в лице лучшего плода Его: пречистой Девы Марии, а через Нее, через Ее веру и послушание дает нам Сына Своего единородного. В мир входит, с нами соединяется Новый Адам , и восстанавливает того - первого, - который был создан не «природой», а Богом. Вот что - с трепетом и радостью - узнаем мы, если верим во Христа, вот почему, принимая Его как Бога и Спасителя, мы узнаем в Матери Его лучезарное приснодевство, и через него - победу в мире Духа и Любви над материей и ее законами.

Рождество Христово – один из самых главных христианских праздников . В этот день все с благодарностью вспоминают о том, что 2000 лет назад Бог ниспослал к нам своего первородного Сына, Иисуса Христа, подарив надежду на спасение всему человеческому роду. Рождество Христово празднуется в католических и протестантских странах 25 декабря по григорианскому календарю . В России православная церковь празднует Рождество тоже 25 декабря, но по старому стилю , т.е. по юлианскому календарю , что соответствует 7 января по новому стилю. На первом Вселенском Соборе в Никее был предложен расчет даты Пасхи. По мнению епископов, все христиане должны отмечать Пасху в один день - в первый воскресный день после полнолуния со дня весеннего равноденствия . Эта система расчета Пасхи именовалась Александрийской Пасхалией. Спустя время, дата Пасхи перестала соответствовать принятому правилу расчета. Как оказалось, проблема была в том, что день равноденствия брался из календаря, а не из наблюдений. В том, 325 году, равноденствие приходилось на 21 марта, а ошибка в юлианском календаре смещала день равноденствия каждые 128 лет на один день назад, и к 1582 году разница составила десять дней. Получалось, что нарушается правило «Первый воскресеный день после полнолуния со дня весеннего равноденствия». Чтобы уйти от этой проблемы и сохранить формулировку правила, был введен григорианский календарь, задачей которого являлось сохранение минимальной разницы между весенним равноденствием и 21 марта. С одной стороны проблема была решена, но с другой стороны, ошибка перешла в саму суть пасхалии - в определении даты собственно Пасхи. Православная традиция , сохраняя истинный расчет даты Пасхи, в отличие от Католической церкви , не перешла на григорианский календарь и все расчеты православных событий ведет по юлианскому календарю. Поэтому, например, Рождество Христово по календарному исчислению - 25 декабря, а соответствует оно дате 7 января по современному календарю - и отмечать Рождество православным нужно именно 7 января. Юлианский и григорианский календари В Х веке с принятием христианства в Древнюю Русь пришло летоисчисление, применявшееся римлянами, юлианский календарь, римские наименования месяцев и семидневная неделя. Юлианский календарь был введен еще Юлием Цезарем в Римской республике в 46 году до н. э. Разработал этот календарь знаменитый александрийский математик Созиген с группой александрийских астрономов. Юлианский календарь оказался очень простым и довольно точным. После смерти Юлия Цезаря в его честь был назван седьмой месяц года – июль. Последнее изменение в календарь внёс император Август, переименовав восьмой месяц в август. Чтобы в августе было столько же дней, сколько и в июле (месяце Цезаря), он добавил к нему один день – тридцать первый день, изъяв его из февраля. Так февраль стал самым коротким месяцем в году. Год по юлианскому календарю начинается 1 января, так как именно в этот день с 153 г. до н. э. римские консулы вступали в должность. В юлианском календаре обычный год состоит из 365 дней и делится на 12 месяцев. Раз в 4 года объявляется високосный год, в который добавляется один день – 29 февраля. Условились называть високосными те годы, номера которых делятся на 4 без остатка. Таким образом, юлианский год имеет продолжительность в среднем 365,25 дней. Вторая «великая» реформа календаря произошла в XVI в., и связано это было с тем, что разница между юлианским и солнечным годом составляет 11 мин.14 сек.; в связи с этим юлианский календарь отставал от природы, и со временем день весеннего равноденствия (от которого, по решению Никейского собора 325 г., отсчитывался день празднования Пасхи и который был «намертво» закреплен за 21 марта) указывал на все более ранние числа календаря. К концу XVI в. эта дата «убежала» вперед на 10 дней. Это чрезвычайно затруднило расчет Пасхи. И Папа Григорий XIII решается произвести реформу. Согласно реформе, дата весеннего равноденствия директивным образом опять возвращалась к 21-му марта. В католических странах юлианский календарь постановлением папы Григория XIII был заменён на григорианский календарь в 1582 году: следующим днём после 4 октября настало 15 октября. Протестантские страны отказывались от юлианского календаря постепенно, на протяжении XVII-XVIII веков (последними были Великобритания с 1752 г. и Швеция). Во-первых, новый календарь сразу на момент принятия сдвигал на 10 дней текущую дату из-за накопившихся ошибок. Во-вторых, в нём стало действовать новое, более точное правило о високосном годе . Год високосен, то есть содержит 366 дней, если: 1) его номер без остатка делится на 4 и не делится на 100 или 2) его номер делится без остатка на 400. Таким образом, с течением времени юлианский и григорианский календари расходятся всё более: на 1 сутки в столетие, если номер предыдущего столетия не делится на 4. В XVIII веке юлианский календарь отставал от григорианского на 11 дней, в ХIХ веке – на 12 дней, в ХХ веке – на 13. В ХХI веке эта разница в 13 дней сохранится. Ведь 2000 год, первые две цифры которого кратны 4, несет следующему веку лишний день. Такого лишнего дня не будет в 2100 году: его первые две цифры не делятся на 4, и, значит, он не високосный. Так что в XXII веке юлианский и григорианский календари разойдутся уже на 14 дней. В России григорианский календарь был введён большевистским правительством 24 января 1918 года. Из-за этого Новый год стали отмечать раньше, чем Рождество Христово. Введение нового календаря привело к появлению праздника под названием «Старый Новый год».

просмотров