Философская проблематика произведений бунина - сочинение. Философские проблемы в творчестве И
Солоухина О.В.
В последнее время в литературоведении, особенно в западном, «узаконилось» восприятие произведения вне исторического и литературного контекста, вне познания авторской концепции, при опоре только на собственные эмоции во время чтения и свободные ассоциации «по поводу».
При таком подходе к художественному произведению каждое прочтение отличается от предыдущего в той же степени, в какой неповторимы индивидуальности читателей и неповторимо время с его иерархией ценностей. В произведении не остается ничего объективного, ничего не зависящего от произвольного толкования читателя, обладающего своими собственными симпатиями, настроениями и пр. Отпадает необходимость изучать «контексты», авторский замысел, реалии, восстанавливать генеалогию произведения. А это означает не что иное, как отказ от культурного наследия — жить сегодняшним днем и слепое упоение этой жизнью.
Для того, чтобы смысл произведения не был размыт, для сохранения исторической и художественной ценности необходимо пытаться приблизиться к авторской программе понимания, которая, безусловно, существует в каждом произведении, но распознается лишь при осознанном стремлении прочесть произведение адекватно замыслу его создателя. Существует прямая связь между авторской концепцией и читательским проникновением в смысл текста. Ориентирами для читателей, среди других составляющих, служат знания об основах мировоззрения автора, той нравственно-философской подоснове, которая скрывается за художественными образами каждого большого произведения . Духовные искания художника диктуются не внешней целью — исследовать тот или иной предмет, а природной предрасположенностью к определенной области мысли. Читатель не должен оставлять без внимания и те стороны в духовном самосознании писателя, которые, с первого взгляда, и не играли основополагающей роли, так как все, в конечном счете, находит свое отражение в творчестве.
Бунин-художник был сформирован русской культурой, народным творчеством , классической литературой , которую он прекрасно знал и которая оставалась для него на протяжении всей его жизни «критерием» ценности. Но исконно национальное видение мира писателем, проникновенное знание русской истории, литературы, фольклора естественно сопостигались с родственным вниманием к философским и этическим системам других народов. Человек широко образованный, Бунин свободно обращался к культурам других стран — и эти обращения оставили свой след в произведениях, повлияли на создание образов, подсказали сюжеты. Особую роль в духовном самосознании писателя играло «органическое, наследственное тяготение к Востоку», которое отметил еще Горький. Несмотря на то, что исследователи творчества не раз упоминали о влиянии на Бунина восточных философско-религиозных систем, в частности буддизма, тема эта остается до сих пор неизученной. А вместе с тем внимание к буддизму сопровождало художника в течение жизни, придавало своеобразные тона его мироощущению, концепции жизни, смерти, развития личности. «Что касается Бунина, — писал Д.В. Иоаннисян, — то увлечение буддийской философией у него не мимолетная прихоть. Он неоднократно возвращается к разработке наиболее близких ему положений этого учения во все последующие годы».
Важно подчеркнуть, что толчком бунинского «пути на Восток» была Россия, стремление понять ее сущность, предугадать ее будущее, соприкоснуться с прошлым. Увлечение буддизмом было вторичным, легло в уже сформированную русской культурной традицией душу, но без ее учета многое в видении мира писателем останется непонятным. При этом необходимо иметь в виду, что философия буддизма влияла на Бунина как в положительном направлении (развитие темы исторической памяти ), так и в негативном (идеи фатализма в объяснении поступка человека).
Сразу же встает вопрос: может ли человек с таким чувственным восприятием мира, можно сказать, с таким сладострастным отношение к каждому мигу жизни придерживаться философии, цель которой — избавление человека от страдания путем погашения в себе всех желаний ощущений, привязывающих нас к миру? Нет ли в этом противоречия? Нет, считает Бунин. Более того, в рассказе «Ночь» и в религиозно-философском трактате «Освобождение Толстого» он развивает взгляд, которому истины, высказанные Буддой, могут глубоко почувствовать пережить только люди особого склада — художники, несущие в себе «обостренное ощущение всебытия», к которым Бунин причислял и Толстого, и себя. Чувствование мира и себя в нем так велико, что переполняет личность, раздвигая границы не только пяти чувств, но и своей собственной жизни. «Да, — говорил Бунин, — чувствую в себе всех предков своих... И дальше, дальше чувствую свою связь со „зверем, зверями — и нюх у меня, и глаза, и слух — на все — не просто человеческий, а нутряной — „звериный". Поэтому „по-звериному“ люблю жизнь. Все проявления ее — связан я с ней, с природой, с землей, со всем, что в ней, под ней, над ней».
Личность так велика, что не может вместиться только в себе, ей доступно помнить то, что было раньше рождения, а память мучает своей тайной — собственно, именно эти чувства и прокладывают первый мостик к буддизму с его понятием цепи рождений и смертей. Буддизм Бунин воспринял как нечто давно ожидаемое своим сознанием, как втайне лелеемую память о духовной родине. Поэтому вернее говорить не о влиянии буддизма на его творчество, а о встрече самостоятельно сформировавшихся индивидуальных взглядов художника с некоторыми сторонами учения буддизма, воспринятыми позднее.
В романе «Жизнь Арсеньева» Бунин показывает, как с «истоков дней» каждое соприкосновение с миром отзывается у Арсеньева ощущением необъятности знания, ему данного. Восприятие жизни настолько обострено, что своей жизни становится как бы мало. Память безгранично стирается, томит смутными воспоминаниями о предшествующих рождениях. Писатель наделяет своего героя ощущением принадлежности миру океанскому, тропическому», о чем он «знал уже в детстве, рассматривая картинки с финиковыми пальмами»: «В тамбовском поле, под тамбовским небом, с такой необыкновенной силой вспомнил я все, что видел, чем жил когда-то, в своих прежних, незапамятных существованиях, что впоследствии, в Египте, в Нубии, в тропиках мне оставалось только говорить себе: да, да, все это именно так, как я впервые помнил тридцать лет тому назад!» Многое в восприятии Арсеньева можно назвать буддийским — это отсутствие чувства начала и конца жизни, и «воспоминания» о бестленных предшествующих перерождениях; ощущение единого потока («нет никакой отдельной от нас природы, каждое малейшее движение воздуха есть движение нашей жизни») и обманчивость земных ланий («вечно манящая и вечно обманывающая нас земля»). Так заждались эти чувства в юном Арсеньеве (а стало быть, мы можем сказать, и в Бунине), чтобы уже в ранних рассказах воплотиться в мучительные поиски целостной философской системы.
Ранний Бунин — это путь к самому себе. Его рассказы довольно велики по объему, в них обилие риторических конструкций, философские вопросы обращены непосредственно к читателю. Движение «к себе» Бунина можно определить как движение от «скуки жизни» к ее самодовлеющей радости, от восприятия мира как данного, устоявшегося бесконечному упоению каждым мигом своего пребывания на земле.
В ранних рассказах заложены все образы, которые будут развиты впоследствии. На раннем этапе невозможность примирения со смертью, познанная тайна жизни, словом, вопросы, которые мучают писателя своей неразгаданностью, носят еще общечеловеческий характер. Но постепенно поиски писателя расширяются, наполняются духом иных философских систем, в особенности буддийского Востока.
В рассказе «Тишина», написанном в 1901 году, развиваются восточные мотивы слияния с миром и обретения в этом спокойствия: «Мне кажется, что когда-нибудь я сольюсь с этой предвечной тишиной, у предверия которой мы стоим, и что счастье только в ней». Обретение покоя и счастья в слиянии со всебытием мира характерно для буддизма и других восточных религий — брахмаизма, индуизма. Слова «предвечная тишина» наиболее точно передают понятие об этом покое. Сознавал ли сам Бунин, что многие тона его мироощущения, свойственные, сразу скажем, не только буддизму, но и другим мировоззренческим системам, — чувство в себе всех своих предков, вера в циклы перерождений, жажда слияния со всем миром, понимание трагической зависимости между любовью, желаниями и страданьем, — совпадают идеями проповедей Будды? Да, безусловно, судя по его высказываниям, многочисленным ссылкам на тексты учения, охотным пересказам легенд о жизни Будды. Но встает вопрос: когда же он сознательно обратился к буддизму, какие книги читал, есть ли конкретные подтверждения его интереса?
Вероятно, толчком обращения к буддизму послужило увлечение молодого Бунина толстовством и Толстым, воззрения которого были близки индийской философии. Впервые в творчестве Бунина слова «Будда — учитель человечества» произносит толстовец Каменский, герой раннего рассказа «На даче» (1895). Через сорок с лишним лет в «Освобождении Толстого» Бунин соотнесет свои взгляды на жизнь, смерть, основные моменты бытия с «буддийскими» высказываниями Толстого.
Не последнюю роль сыграло и всеобщее увлечение Востоком, охватившее творческую интеллигенцию на рубеже веков. В те годы интенсивно переводились книги о философиях и религиях Индии ( научные труды Макса Мюллера, Г. Ольденберга), публиковались отрывки из Упанишад, изречения Будды и сказания о его жизни. Появилась целая плеяда русских буддологов: Ф. Щербатской, С.Ф. Ольденбург, О.О. Розенберг. В произведениях А. Белого, А. Блока, Д. Мережковского, Вл. Соловьева решался вопрос о судьбе России в зависимости от победы Востока или Запада, которые выступали как нравственно-этические категории, имеющие символическое значение.
Существовали и социальные причины обращения Бунина к буддизму: они в общественных условиях начала XX века. Исследователи не раз писали о трагических настроениях русской интеллигенции в годы реакции после революции 1905 года. Осознание несовершенства сущего, потребность в новом положении вещей и полная невозможность как-то изменить действительность — не этим ли духовным состоянием часть русской интеллигенции можно объяснить влечение к мистицизму, к восточным религиям , которые проповедовали избавление от тягот жизни не путем социальных перемен, а погашением в себе всех стремлений, отречением от всякой деятельности? Настроения эти очень волновали М. Горького, который в статьях 1905-1910 годов горячо призывал избавиться от «азиатского пессимизма», захлестнувшего литературные круги России, и возродить «упрямую веру в правду, вечную жажду справедливости, революционный задор и беспредельную отвагу».
Бунин, как можно судить по произведениям и архивным материалам, воспринимал буддизм со специфически художнической точки зрения, принимая и используя все наиболее близкое его натуре, мировосприятию и не вдаваясь в те сложнейшие умозрительные положения, относительно которых и буддологи, по признанию Ф. Щербатского, «блуждают в потемках».
По цитатам, отголоскам в бунинских произведениях можно определить, что он любил читать больше всего из обширной буддийской литературы. Это книги, с которыми Бунин не расставался: Сутта-Нипата, наиболее древняя часть буддийского канона, и исследование Г. Ольденберга «Будда. Его жизнь, учение и община».
Определяющее значение для формирования взглядов художника сыграло путешествие на Цейлон, длившееся с середины декабря 1910 года до середины апреля 1911 года. Узнавание самого себя, встреча лицом к лицу с философией, к которой был предрасположен с детства, осознание ее значения для своей жизни — вот одновременно и внутренний мотив, подвигнувший Бунина на это путешествие, и результат его.
В Государственном Орловском музее И.С. Тургенева, где хранится большая часть архива Бунина, находятся десятки книг, путеводителей, тетрадей с переводами, сделанными В.Н. Муромцевой-Буниной и племянником писателя Н.А. Пушешниковым. Бунин тщательно готовило к каждому своему путешествию. Его путевые заметки о Цейлоне — сохранилось всего несколько пожелтевших листов — это яркие зрительные впечатления, стремление зафиксировать увиденное объективно, беспристрастно. Правда, писатель не может удержаться, чтобы не послать племяннику лилово-синие лепестки священного цветка с жертвенника Будды с просьбой: «Сохрани».
Изучение географии, истории и литературы стран буддийского Востока быстро отозвалось. Именно после поездки Бунин начал свободно, на память цитировать высказывания Будды. В 1912 году он подписывает одну из своих фотографий словами чуть перефразированной буддийской сутты: «Да будут счастливы все существа, и слабые и сильные, и видимые и невидимые, и родившиеся и не рожденные еще».
Бунин увидел и пережил многое во время путешествия. Письма его с Цейлона были, как никогда прежде, «проникнуты силой и страстью». Всю жизнь он будет помнить эту поездку. Цейлон теперь навсегда войдет в его Произведения — это и город «Царя царей», и «Ночь отречения», и «Готами», и «Соотечественник», и другие рассказы. Через пять лет, в 1915 году, Бунин записывает в дневнике: «Тихий, теплый день. Пытаюсь сесть за писание. Сердце и голова тихи, пусты, безжизненны. Порою полное отчаяние. Неужели конец мне как писателю? Только о Цейлоне хочется написать...»
Во время трехнедельного плавания через Индийский океан к Цейлону Бунин пережил редкие мгновения жизни, когда все незначительное уходит и человек оказывается близок к постижению истины. Духовный переворот Бунина подобен арзамасскому ужасу Толстого. Но у Бунина постижение истины произошло не через ужас, тоску и неимоверный страх, а через радостное причащение.
Герой рассказа «Соотечественник» (1916) Зотов совершил подобное путешествие, и потрясение, которое он испытал, навсегда связало его жизнь с Востоком: «.. .ведь это же мы, арийцы, залезшие после Тибета в тропики, породили это ужасающее в своей непреложной мудрости учение...» И затем горячо начинает уверять, что «„вся сила в том“, что он уже видел, чувствовал индийские тропики, может быть, тысячи лет тому назад, — глазами и душой своего бесконечно давнего предка... он испытал чувства необыкновенные на пути сюда... „Зрелище нового мира, новых небес раскрывалось передо мною, но мне казалось... что я уже видел их когда-то"... доносилось до нас горячечное дыхание нашей страшной Прародины».
Известно, что существовал в жизни реальный прототип Зотова и героя одного из «Невыдуманных рассказов» Вересаева. Но, по замечанию В.Н. Афанасьева, Бунин наделил Зотова чертами, «идущими от мировосприятия, свойственного самому автору». Ромен Роллан, прочитав рассказы «Соотечественник» и «Братья», пишет своей корреспондентке: «Само же его (Бунина, — О.С.) сознание, я чувствую, пронизано (вопреки его собственной воле) духом необъятной, непостижимой Азии».
В 1925-1926 годах Бунин возвращается к лирико-философским новеллам, характерным для начала его пути, и создает два рассказа, навеянные путешествием на Цейлон, — «Воды многие» и «Ночь», в которых выражена наиболее определенно система его философских взглядов , претворенных в художественную форму . «Воды многие» — запись тех мыслей и чувств, которые испытал герой-автор во время трехнедельного плавания через Индийский океан, — Бунин называл одним из своих «самых лучших писаний». Все внимание героя сосредоточено на его внутреннем состоянии : «... казалось, душа всего человечества, душа тысячелетий была со мной и во мне». У героя рассказа «Воды многие» раздвигаются границы памяти, он, постигая ту единую жизнь, которая «совершает свое таинственное странствование через тела наши», приобщается к вечной жизни , вечному времени, вернее, даже отсутствию времени, к Всебытию.
Рассказ «Ночь» автобиографичен. Об этом Бунин писал в «Освобождении Толстого». Рассказ этот знаменателен и тем, что показывает постоянство размышлений Бунина, связь его ранних произведений с поздними. Ситуации, воспроизведенные в рассказах «Туман» (1901) и «Ночь» (1925), совпадают во многих деталях. Но в раннем рассказе Бунин ставил вопросы, мучившие его отсутствием ответов, теперь же он стремится до конца разобраться в своем восприятии жизни, в своем мироощущении. Действие (действие мысли) в обоих рассказах происходит глубокой ночью, перед рассветом. Почему состояние, охватившее героев рассказов, возможно только ночью, в предутренние часы? Герой «Тумана» не знает: «Я не понимаю молчаливых тайн этой ночи, как и вообще ничего не понимаю в жизни». Герой «Ночи» отвечает: «Что есть ночь? То, что раб времени и пространства на некий срок свободен, что снято с него его земное назначение, его земное имя, звание, — и что уготовано ему, если он бодрствует, великое искушение: бесплодное „умствование", бесплодное стремление к пониманию, то есть непонимание сугубое; непонимание ни мира, ни самого себя, окруженного им, ни своего начала, ни своего конца».
Не всем, однако, дано прикоснуться к « великой тайне мира». Для этого необходим и определенный душевный настрой — чувство печали и одиночества, — и определенная чувствительность натуры. Герой «Ночи» предельно искренне высказывает свое представление о мире как о бесконечном потоке бытия. Подчеркнем снова, что собственно авторское чувствование мира как бы находит опору в буддийской философии. «Мое рождение никак не есть мое начало», — пишет Бунин, затем цитирует слова Будды: «Я помню, что когда-то, мириады лет тому назад, я был козленком». И продолжает: «И я сам испытал подобное... Но ведь так вероятно, что мои пращуры обитали именно в индийских тропиках. Как же могли они, столько раз передававшие своим потомкам и наконец передавшие и мне почти точную форму уха, подбородка, бровных дуг, как могли они не передать и более тонкой, невесомой плоти своей, связанной с Индией? Есть боящиеся змей, пауков „безумно", то есть вопреки уму, а ведь это и есть чувство какого-то прежнего существования, темная память о том, например, что когда-то древнему пращуру боящегося постоянно грозила смерть от кобры, скорпиона, тарантула». И добавляет уже вполне определенно: «Мой пращур обитал в Индии» .
Но ведь именно об этом, с мукой недоумения и неверия в свои собственные ощущения, спрашивал себя герой Бунина в ранних рассказах: «Где я был до той поры, в которой туманилось мое тихое младенчество?
Нигде, — отвечаю я себе...
Нет. Я не верю этому, как не верю и никогда не поверю в смерть, в уничтожение. Лучше скажи: не знаю. И незнание твое — тоже тайна» («У истока дней»).
Л-ра: Русская литература. - 1984. - № 4. - С. 47-59.
Философская проблематика произведений Бунина, последнего русского и классика и, как назвал его Максим Горький, «первейшего мастера современной литературы », охватывает широкий спектр вопросов, которые остаются актуальными и в наше непростое дисгармоничное время.
Разложение крестьянского мира
Изменения в бытовой и нравственной жизни крестьян и печальные последствия от подобных метаморфоз показаны в повести «Деревня». Герои этого произведения - кулак Тихон и бедный поэт-самоучка Кузьма. Философская проблематика произведений Бунина выражена восприятием двух противоположных образов. Действия происходят в начале века, когда голодная и нищая деревенская жизнь под влиянием революционных идей на время оживает, но затем снова погружается в глубокую спячку.
Писатель остро переживал неспособность крестьян противостоять опустошению их родных деревень, их разрозненность. Главной бедой их, он полагал, была их несамостоятельность, в чем и признается главный персонаж произведения: «Думать не умею, не научен». И этот недостаток, считал Иван Бунин, был последствием долгого крепостничества.
Судьба русского народа
Философская проблематика произведений Бунина выливалась в горькие рассуждения о судьбе русского народа. Как выходца из дворянской семьи его всегда привлекал психологический анализ простого человека . Истоки национального характера , его положительные и отрицательные черты он искал в истории русского народа. Существенного различия между мужиком и помещиком для него не существовало. И, хотя дворяне были истинными носителями высокой культуры, роли крестьян в становлении исконно русского духовного мира писатель всегда отдавал должное.
Любовь и одиночество
Иван Бунин - непревзойденный лирик. Рассказы, написанные в эмиграции, являются почти поэтическими произведениями. Любовь для этого писателя не была чем-то длительным. Она всегда прерывалась или по воле одного из героев, или под влиянием злого рока. Но расставание и одиночество человек испытывает наиболее остро заграницей. Философская проблематика произведений Бунина - это также чувства русского человека, находящегося в эмиграции. В рассказе «В Париже» автор повествует о случайной встрече двух одиноких людей вдали. Оба они находятся далеко от России. Вначале их сближает русская речь и душевное родство. Знакомство перерастает в любовь. И когда главный герой внезапно умирает, женщина, возвращаясь в пустой дом, испытывает чувство утраты и душевную пустоту, которую едва ли она сможет восполнить в чужой стране, далеко от родного края.
Темы, которые затрагивал классик русской литературы в своих произведениях, касаются актуальных и на сегодняшний день вопросов. Современному читателю близка философская проблематика произведений Бунина. Сочинение на тему, связанную с творчеством этого писателя, помогает развить внутренний мир школьника, учит мыслить самостоятельно и формирует нравственное мышление.
Смысл жизни
Одной из бед современного общества является его безнравственность. Она появляется незаметно, разрастается и в какой-то момент начинает порождать ужасающие последствия. От них страдает и отдельные люди, и общество в целом. А потому, на уроках литературы уделяется немалое внимание такой теме, как философская проблематика произведений Бунина. Сочинение по рассказу «Человек из Сан-Франциско» учит детей пониманию важности духовных ценностей.
Материальным благам сегодня уделяется столь огромное значение , что современные дети, порою, и не догадываются о существовании иных ценностей. Философия безликого человека, который так долго и упорно увеличивал свои богатства, что разучился видеть мир таким, каким он есть, и как следствие - трагический и жалкий конец. Такова основная идея рассказа о богатом господине из Сан-Франциско. Художественный анализ этого произведения позволяет подросткам иначе взглянуть на идеи, которые царят сегодня в сознании многих людей. Людей, которые патологически стремятся к успешности и материальному процветанию и, к сожалению, нередко служат примером для неокрепшей личности.
Чтение произведений русской литературы способствует формированию правильной нравственной позиции. Сочинение на тему «Философская проблематика произведения Бунина "Человек из Сан-Франциско"» помогает ответить на самые, пожалуй, злободневные вопросы.
Прошедший век подарил русской культуре плеяду гениальных художников . Их творчество стало достоянием мировой литературы. Нравственные основы произведений этих авторов морально никогда не устареют. Философская проблематика произведений Бунина и Куприна, Пастернака и Булгакова, Астафьева и Солженицына - достояние русской культуры. Их книги предназначены не столько для занимательного чтения, сколько для формирования верного мировоззрения и уничтожения ложных стереотипов. Ведь никто столь точно и правдиво не говорил о таких важных философских категориях, как любовь, верность и честность, как классики великой русской литературы.
Содержимое:
«Человек не только извечно лжет, он также извечно верит в добро, красоту и совершенство и видит их даже там, где их вовсе нет, или они существуют лишь в зачатке» (Э. М. Ремарк «Цитаты и афоризмы).
Тема: «Философская проблематика произведений БунинА и КупринА»
Серебряный век подарил миру таких известных писателей новой вехи реализма, как Бунин и Куприн. Их произведения отличаются изяществом, но вместе с тем, они отражают истинную жизнь, чувства и переживания героев. Философские основы, лежащие в основе многих произведений этих авторов, никогда морально не устареют. В том числе и такая философская категория, как любовь. Рассмотрим подробнее, как это чувство описывали писатели в своих романах? А также, каким образом они выражали свое отношение к нравственности и доброте, служению людям и верности философским принципам?
Произведение «Олеся» КупринА явилось одним из самых удачных в его творчестве. В центре повествования стоит человек, с его мыслями о смысле жизни, которые перемешиваются с холстами захолустья, а также недобрыми нравами перебродских крестьян. Писатель вводит своего читателя в весьма злой мир. Это деревенский быт, который сдобрен невежеством, хамством, грубостью и пьянством. Это мир не думающих людей, а индивидов, пытающихся выжить в столь суровых условиях действительности. Но писатель не ввергает читателя в ужас, ибо рассмотренному миру он противопоставляет гармонию и красоту, а также
истинную любовь
. Что такое любовь в понимании КупринА? Писатель с уверенностью говорит о том, что в любви проявляется человек, его мировосприятие и характер. Именно благодаря этому волшебному чувству, которое включает в себя множество иных философских подкатегорий (нравственность, жертвенность, привязанность к ближнему), человек становится лучше. Конечно, это не относится ко всем людям! Нет, нет! Мы помним «Евгения Онегина», где любовь Татьяны не смогла изменить главного героя! Можно привести сотни...
примеров, тем не менее, любовь лечит уставшую и грешную душу. Автор в «Олесе» становится продолжателем гуманитарной миссии русской литературы и ярым сторонником исцеляющего свойства любви! Именно в этом смысл философского начала его произведений.
Рассуждая о таком творце слова, как Бунин, поневоле вспоминаются его «Темные аллеи». Несмотря на то, что это произведение трудно отнести в разряд известнейших и популярнейших среди обычного читателя, тем не менее, оно прекрасно. Бунин — это тот писатель (по мнению автора сочинения), которому свойственно лаконичность изложения и отсутствие сложных форм. Такие формы, например, есть Достоевского, поэтому его так сложно читать. «Темные аллеи» можно свести к двум составляющим: это сцена узнавания друг друга и поток сожаления о несбывшейся любви, счастье, а также обо всей жизни. Герой — это человек условностей. Ему диктует их общество, поэтому в конце он сожалеет о том поцелуе женщине, которую когда то любил. Отказавшись от нее, он поверг себя в пучину серости и непреходящей тоски, сам того не подозревая и не понимая. Иллюзии — это то, чем живет большинство
современных людей
. Не подозревая и не понимая сути происходящего, мы всю жизнь что-то ищем, не находя сего, становимся философами. Одно только утешает: наш опыт поможет нашим детям. А что же
главная героиня
в «
Темных аллеях
»? Она почти не пострела, а ведь прошло много лет..
Она любила и ждала, но ее нравственная страсть осталась на неизменном уровне. Он не посмела осудить этого мужчину даже для самой себя. Эта любовь, которая живет в ее сердце, просто потрясает воображение. Скажем больше: она непонятна для многих читателей. Особенно, для современных молодых людей и девушек. Тем не менее, она была и есть, поскольку философские категории, никогда не уйдут в небытие.
В поэзии Бунина одно из ключевых мест занимала философская лирика. Вглядываясь в прошлое, писатель стремился уловить «вечные» законы развития науки, народов, человечества. В этом был смысл его обращения к далеким цивилизациям прошлого – славянской и восточной.
Основа бунинской философии жизни – признание земного бытия лишь частью вечной космической истории, в которой растворена жизнь человека и человечества. В его лирике обостряется ощущение фатальной заключенности человеческой жизни в узких временных рамках, чувство одиночества человека в мире.
Стремление к возвышенному соприкасается с несовершенством человеческого опыта. Рядом с желанной Атлантидой, «бездной голубой», океаном появляются образы «нагой души», «ночной грусти». Противоречивые переживания лирического героя ярче всего проявились в глубоко философских мотивах мечты, души. Воспеваются «светлая мечта», «крылатая», «пьянящая», «счастье просветленное». Однако столь возвышенное чувствование несет в себе «небесную тайну», становится «для земли – чужим».
В прозе одним из самых известных философских произведений Бунина является рассказ «Господин из Сан-Франциско». Со скрытой иронией и сарказмом описывает Бунин главного героя - господина из Сан-Франциско, не удостаивая его даже имени. Сам же Господин полон снобизма и самодовольства. Всю жизнь он стремился к богатству, примером для себя поставив самых богатых людей мира, пытался достичь того же благополучия, что и они. Наконец, ему кажется, что поставленная цель близка и, наконец, пора отдохнуть, пожить в свое удовольствие: «До этого момента он не жил, а существовал». А господину уже пятьдесят восемь лет…
Герой считает себя «хозяином» положения, но сама жизнь опровергает его. Деньги - могущественная сила, но на них невозможно купить счастье, благополучие, уважение, любовь, жизнь. К тому же в мире есть сила, которая неподвластна ничему. Это природа, стихия. Все, на что способны богачи, наподобие господина из Сан-Франциско, - это максимально отгородиться от нежелательных им погодных условий. Однако стихия все равно сильнее. Ведь от ее благосклонности зависят их жизни.
Господин из Сан-Франциско считал, что все вокруг создано лишь для того, чтобы исполнять его желания, герой свято верил в могущество «золотого тельца»: «Он был довольно щедр в пути и потому вполне верил в заботливость всех тех, что кормили и поили его, с утра до вечера служили ему, предупреждая его малейшее желание». Да, богатство американского туриста, словно волшебным ключом , открывало многие двери, но не все. Оно не смогло продлить ему жизнь, оно не оберегло его и после смерти. Сколько раболепия и преклонения видел этот человек при жизни, столько же унижений испытало его бренное тело после смерти.
Бунин показывает, сколь призрачна власть денег в этом мире, и жалок человек, делающий ставку на них. Сотворив себе кумиров, он стремится достичь того же благосостояния. Вот, кажется, цель достигнута, он на вершине, ради которой много лет трудился, не покладая рук. А что он сделал, что оставил потомкам? Даже имени его никто не запомнил.
Среди цивилизации, в повседневной суете человеку легко потерять себя, легко подменить настоящие цели и идеалы мнимыми. Но этого нельзя делать. Необходимо в любых условиях беречь свою душу, хранить те сокровища, которые есть в ней. К этому нас и призывают философские произведения Бунина. Этим произведением Бунин пытался показать что человек может потерять себя, но при любых условиях он должен сохранить в себе нечто большее -, и это бессмертная душа.
Вывод
Мне кажется, что, будучи наследником глубоких лирических традиций в поэзии (философской, мыслительной), заложенных еще Пушкиным, Баратынским и Тютчевым, Иван Бунин, используя свой отточенный и утонченный дар Поэта, основанный на тончайших нюансах наблюдений за природой и душевными переживаниями человека, углубил и развил эти темы настолько, что они стали вообще основными в русской лирике. Истоки поэтического дара Бунина его многочисленные исследователи и биографы (О. Михайлов) видят в необычной "душевной организации автора", в его артистической способности использовать глубинную, актуализированную память, вмещающую в себя огромные пласты мировой культуры, включая мифическую, эпосную и фольклорную основы . Во всем своем творчестве Бунин пытался показать бессмертие души человека, и он это передавал читателю смысл не буквально, а пользуясь разными способами в своих произведениях.
Список литературы
1. http://www.litra.ru/
2. www.referat.sta/
3. http://bolshoy-beysug.ru/
Иван Алексеевич Бунин - писатель с мировым именем и нобелевский лауреат . В своих произведениях он затрагивает вечные темы : любви, природы и смерти. Тема смерти же, как известно, затрагивает философские проблемы человеческого бытия.
Философские проблемы , которые Бунин поднимает в своих произведениях, наиболее полно раскрылись в рассказе «Господин из Сан-Франциско». В этом рассказе смерть представлена как одно из важных событий , определяющих истинную цену личности. Философские проблемы смысла жизни, истинных и мнимых ценностей являются главными в этом произведении. Писатель размышляет не только о судьбе отдельного человека, но и о судьбах человечества, стоящего, по его мнению, на краю гибели. Рассказ написан в 1915 году, когда уже шла Первая мировая война и налицо был кризис цивилизации. Символично в рассказе то, что корабль, на котором путешествует главный герой, называется «Атлантида». Атлантида - легендарный затонувший остров, который не выдержал разбушевавшейся стихии и стал символом погибшей цивилизации.
Возникают также ассоциации с погибшим в 1912 г. «Титаником». «Океан, ходивший за стенами» парохода, - символ стихии, природы, противостоящей цивилизации. Но плывущие на корабле люди не замечают скрытой угрозы, которую таит в себе стихия, не слышат воя ветра, который заглушает музыка. Они свято верят в своего идола - капитана. Корабль - модель западной буржуазной цивилизации. Его трюмы и палубы - слои этого общества. Верхние этажи напоминают «громадный отель со всеми удобствами», здесь находятся люди, стоящие на верхушке социальной лестницы, люди, достигшие полного благополучия. Бунин обращает внимание на размеренность этой жизни, где все подчинено строгому распорядку. Автор подчеркивает, что эти люди, хозяева жизни, уже лишились своей индивидуальности. Все, что они делают во время путешествия, - это развлекаются и ждут обеда или ужина. Со стороны это выглядит ненатурально и неестественно. Здесь нет места искренним чувствам. Даже влюбленная пара оказывается нанятой Ллойдом для того, чтобы «играть в любовь за хорошие деньги». Это искусственный рай, залитый светом, теплом и музыкой. Но есть и ад. Этот ад - «подводная утроба» корабля, которую Бунин сравнивает с преисподней. Там трудятся простые люди , от которых зависит благополучие тех, кто наверху ведет беспечную и безмятежную жизнь.
Ярким представителем буржуазной цивилизации в рассказе является господин из Сан-Франциско. Герой назван просто господином, потому что именно в ртом его суть. По крайней мере , он сам считает себя господином и упивается своим положением. Он достиг всего, к чему стремился: богатств, власти. Теперь он может позволить себе «единственно ради развлечения» поехать в Старый Свет, может пользоваться всеми благами жизни. Описывая внешность господина, Бунин использует эпитеты, подчеркивающие его богатство и неестественность: «серебряные усы», «золотые пломбы» зубов, крепкая лысая голова сравнивается со «старой слоновой костью». В господине нет ничего духовного, его цель - стать богатым и пожинать плоды этого богатства - осуществилась, но он не стал от этого счастливее. } Но вот наступает кульминация рассказа, господин из Сан-Франциско умирает. Вряд ли этот хозяин жизни рассчитывал так скоро покинуть грешную землю. Смерть его выглядит «нелогичной», выбивающейся из общего размеренного порядка вещей, но ведь для нее нет ни социальных, ни материальных различий.
И самое страшное, что человеческое начинает проявляться в нем только перед смертью. «Это хрипел уже не господин из Сан-Франциско, - его больше не было, - а кто-то другой». Смерть делает его человеком: «черты его стали утончаться, светлеть». Смерть резко меняет отношение к нему окружающих: труп должны срочно убрать из отеля, чтобы не портить настроение другим постояльцам, даже гроб предоставить не могут - только ящик из-под содовой, а прислуга, трепетавшая перед живым, смеется над мертвым. Таким образом, могущество господина оказалось мнимым, призрачным. В погоне за материальными ценностями он забыл о ценностях истинных, духовных, а поэтому он был забыт сразу же после смерти. Это то, что называют воздаянием по заслугам. Господин из Сан-Франциско заслужил только забвение.
Неожиданный уход в небытие воспринимается как высший момент, когда все встает на свои места, когда иллюзии исчезают, а истина остается, когда природа «грубо» доказывает свое всесилие. Но люди продолжают свое беспечное, бездумное существование, быстро возвращаются к «миру и покою». Их души не может пробудить к жизни пример одного из них. Проблема рассказа выходит за рамки частного случая. Концовка его связана с размышлениями о судьбе не одного героя, а всех людей, прошлых и будущих пассажиров корабля под мифическим и трагическим названием «Атлантида». Челов вынуждено преодолевать «тяжкий» путь «мрака, океана, вьюги». Только наивным, простым, как доступна радость приобщения «к вечным и блаженным обителям», к высшим духовным ценностям. Носителями же истинных ценностей являются абруццкие горцы и старик Лоренцо. Лоренцо - лодочник, «беззаботный гуляка и красавец». Он, вероятно, ровесник господина из Сан-Франциско, посвящено лишь несколько строк, однако в отличие от господина он имеет звучное имя. Лоренцо знаменит по всей Италии, не раз служил моделью многим живописцам. С «царственной он глядит вокруг, радуясь жизни, рисуясь своими лохмотьями. Живописный бедняк Лоренцо остается вечно жить на полотнах художников, а богатого старика из Сан-Франциско вычеркнули из жизни, как только он умер.
Абруццкие горцы, как и Лоренцо, олицетворяют естественность и радость бытия. Они живут в согласии, в гармонии с миром, с природой. Горцы воздают хвалу солнцу, утру, Богоматери и Христу. По Бунину, это и есть истинные ценности жизни.