Что такое ад и рай? Что такое рай в православии и как туда попасть.
Православие призывает всех людей искать рай не где-либо в земном или космическом пространстве, а в своём сердце (в своей душе), т.е., в преображении своего внутреннего состояния. За основу берутся слова Иисуса " Царство Божие внутри вас", т.е., где святой человек , там и Царство Небесное (рай). Эдем - всего лишь прекрасный сад , где произрастало Дерево жизни , ставшее недоступным прародителям после их грехопадения - чтобы они не вечно мучались в своих грехах , но, спустя о пределённое время , умерли, и в аду ожидали своего спасения воплотившимся Сыном Божиим. До воскресения Христова души всех умерших людей, даже ветхозаветных праведников, попадали в ад. Но это не значит, что рай перестал существовать в момент грехопадения Адама и Евы, так как сонмы бесчисленных ангелов Божиих продолжали пребывать в райском блаженстве, т.е., с вездесущим Богом.
Предметом исследования является концепция ада и рая в Православии.
При написании данной работы ставились следующие задачи :
Дать характеристику понятия ада,
Рассмотреть основные типы ада,
Раскрыть представление об аде в Православии,
Рассмотреть представление об рае в Православии,
Проанализировать концепцию рая в Православии.
Структура исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и литературы.
Глава 1. Концепция ада
1. Определение понятия «Ад»
Ад (итал. inferno, англ. Hell) - преисподняя, "нижнее место", "место сокрытия", в христианских представлениях область вечного наказания отверженных ангелов и душ умерших грешников, лишенное света.
Представления об аде присутствовали практически во всех древних цивилизациях: египетский культ Осириса, философская "мифология" пифагорейцев и Платона (видение Эра в "Государстве").
Согласно этрусской эсхатологии, владыка подземного царства - Аит, демон смерти - Хару (Харун) с огромным молотом для умерщвления людей, бог смерти имеет облик сипа, безобразные обитательницы Тартара - эринии: Ванф, Келсу, Мин, Нафум, Линф. Вновь прибывших умерших встречают торжественно, на колеснице.
По германской мифологии, отраженной в "Эддах", в подземном царстве мертвых ("Нифльхейм") царствует великанша Хель. Туда отправляются все умершие, кроме героев. Храбрейшие витязи, павшие в бою, попадают в Валгалл ("чертог мертвых"), куда их приводят валькирии, дочери Одина - бога войны, там они пируют с ним, тешась в боях, а раны, которые при этом наносят друг другу, тотчас заживают, и за битвой следует веселое пиршество. У континентальных германцев Водан известен преимущественно как бог мертвых, водитель душ, предводитель призрачной "дикой охоты".
Римляне верили в существование подземного мира, в котором влачат жалкую жизнь умершие, причем положение в загробной жизни не зависит ни от плохих, ни от хороших поступков человека на этом свете. Однако примечательным выглядит факт отсутствия в первоначальных представлениях об аде намека на наличие в нем мучений и вообще представлении ада как места пыток.
Лишь в Новом завете предупреждение об угрозе страшного суда и ада начинает занимать важное место. Тем не менее и там чувственная детализация адских мучений отсутствует. Состояние пребывающего в аду описывается не извне (как зрелище), но изнутри (как боль); упоминания об аде в притчах Христа рефреном замыкаются словами: "там будет плач и скрежет зубовный" (Матф. 8,12; 13,42 и 50; 22,13; 24,51; 25,30).
Согласно христианской религии ад - это пространство, созданное после измены Богу Люцифера, ангела света, его
низвержения в качестве сатаны с неба в недра земли с сонмом слуг - падших ангелов. Учение о вечности мук в аде окончательно утвердилось в церкви на соборе 533. Парадокс в том, что ад существует для совместного наказания грешников и дьяволов, казнимых и палачей. Первая причина зла в мире, сатана в то же время оказывается и главным палачом человечества, карающим зло и искупающим грех через справедливое возмездие.
Посмотрим, как определяет ад Новый завет: "мука вечная" (25,46), "тьма внешняя" (8,12); пребывание в аду - это не вечная жизнь, хотя бы в страдании, но мука вечной смерти; не образ пытки, а образ умерщвления. (осужденного раба из притчи "рассекают" (Мтф. 24,51), а сами страждущие в аду сравниваются с трупами ("И увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти" (Ис. 66,24). Ветхозаветные слова о трупах отступников трижды повторены Иисусом Христом об отверженных в аду: Мк. 9,44,46,48). Синоним ада - Геенна (от евр. ge hinnom, "долина Хинном", место конечной погибели грешников). В Новом завете слово "геенна" встречается несколько раз: Мк. 9,47-48; Мтф. 5,22 след.) Наиболее устойчивая черта ада в Новом завете - огонь (Мтф. 13,42). Огонь - метафора для описания самого бога: Яхве - "огнь поядающий" (Втор. 4,24; Евр. 12,29). Отсюда представление, что по существу нет какого-то особого адского огня, но все тот же огонь и жар бога, который составляет блаженство достойных, но мучительно жжет чуждых ему и холодных жителей ада. Такое понимание ада не раз возрождалось мистическими писателями средневековья, а в новое время было воскрешено и переосмыслено Достоевским в "Братьях Карамазовых" и Ф. Бернаносом в "Дневнике сельского кюре".
С развитием христианства начинают создаваться чувственно-детализированные картины ада и адских мучений. Ад рисуется
как застенок божественной юстиции, в котором царствует сатана с бесами; как место чувственных пыток, применяемых за различные категории грехов по потустороннему уголовному кодексу, по которому карался тот орган, которым человек грешил. Эти подробности в изобилии содержатся в многочисленных апокрифах и "видениях" - от раннехристианских "Апокалипсиса Петра" (нач. 2 в.) и "Апокалипсиса Павла" до византийского "Апокалипсиса Анастасии" (11-12 в.), западноевропейского "Видения Тнугдала" (сер. 12 в.), "Диалоги" Григория Великого, "Житие св. Патрика", многих "духовных стихов" русского фольклора. Эта традиция уходит корнями в дохристианскую древность (позднеиудейские апокрифы "Книги Еноха", 2 в. до н.э., египетские описания загробного мира). Уже само слово «ад» (легитимированное греческим текстом Библии как передача еврейского "шеол") образовало мост между христианскими понятиями и языческой мифологией аида.
Представление об аде и последующем возмездии или же блаженстве неразрывно связаны:
а) с понятием души и ее бессмертии;
б) с идеей о воскрешении. В средние века полагали, что любое состояние души до Страшного суда - временное; и что муки ада ныне - лишь тень мук, которые наступят после Страшного суда.
При этом богословы наталкивались на противоречие, как сказали бы сейчас, клонирования. Фома Аквинский в «Сумме теологии» недоумевал над таким вопросом: "Мы не можем называть воскресением такое положение, когда душа не возвращается в то же самое тело, поскольку воскресение есть второе возникновение... И, следовательно, если душа приобретает не то же самое тело, то это будет уже не воскресение, а скорее приобретение нового тела".
В последующем, когда библейское положение о единовременном воскресении души и тела претерпело метаморфозы - под влиянием античных представлений, а также восточных идей реинкарнации (метемпсихоза, т.е. переселения, путешествия душ, не дожидаясь страшного суда и воскресения), делались попытки свести воедино духовное и материальное, вполне рационально объяснив источник мук или иных чисто материальных, плотских ощущений (боли, страдания, гнева, блаженства) бестелесной души в материально плотном аду либо, напротив, в раю.
В христианской религии душа человека неотделима от тела и потому с телесной смертью никуда не выделяется и не отлетает (в ад или рай) в ожидании Страшного суда и воскресения. Она так же мертва, как и плоть, и будет воскрешена одновременно с телом во время Второго Пришествия. До этого же времени будет пребывать в небытии, мраке и пустоте забвения, то есть в могиле, которой и мыслился первоначально ад (гадес). Ничто не будет ей ни видеться, ни слышиться, ни помниться. Когда человек умирает, то, согласно Библии, "выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его" (Псалом 145:3,4). Смерть - это отсутствие жизни. Библия подчеркивает разницу: "Возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная" (Римлянам 6:23). Смерть - это полностью бессознательное состояние, состояние небытия. "Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают" (Екк.9:5).
Представление о бессмертной душе, которая остается после смерти и, словно через дверь, ведущую в иную жизнь, отправляется в рай или ад, не исходит из Библии. Наоборот, слово Бога учит, что человек сам является душой, что на самом деле его душа - это он сам со всеми своими физическими и умственными качествами (Быт.2:7; Второзаконие 27:25; Притчи 2:10), а также: "Душа согрешающая, та умрет" (Иезекииль 18:4), и нигде не сказано, что человек имеет бессмертную душу, которая останется после смерти тела. Воскрешенный Иисусом Лазарь ничего не говорил о том, что он был в раю или в аду мучений, что сделал бы, если бы там был, - мертвый Лазарь был полностью в бессознательном состоянии и остался бы в таковом до "воскресения, в последний день", не верни его Иисус к жизни.
Все домыслы в концепции христианства насчет путешествий отделившейся неприкаянной души по царству теней до Второго Пришествия или же бесприютного скитальчества в отвергнутом мире, существования в особом тонком многомерном пространстве, иногда влияющем на мир грубо материальный, получение информации о покинутом трехмерном мире и скорбение о нем - неверные трактовки Священного Писания, его смесь с античными идеалистическими идеями бессмертия души (Платона, Аристотеля, Пифагора, орфиков), произведенная Оригеном, Августином и Фомой Аквинским, а затем дополненная и уточненная, часто противоречиво, Альбером II, Абеляром, Бонавентурой, Росцелиным, Ансельмом Кентерберийским, Дунс Смитом и др.
В книгах Ветхого Завета неоднократно повторяется мысль о том, что со смертью человека все для него кончается: он уже не встанет, никто не разбудит его, даже сам Бог не сотворит такого чуда. ("Человек - прах, и в прах возвратится", "Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слово - искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух" (кн. "Премудрости Соломона"). То есть смерть, согласно Библии, - это наказание; смерть - противоположность жизни, а не другая форма существования. Не удивительно, что в Библии нигде нет речи о наказании в аду. (Что касается мистической веры евреев в переселение душ, то эта идея, по-видимому, возникла в Индии. В Каббале она впервые появилась в книге Бахир и затем, со времени появления книги Зоар, стала признаваться каббалистами вообще). Впрочем, как утверждал Дэвид Юм, "самые решительные сторонники смертности души никогда не отрицали бессмертия ее субстанции".
Конкретный «ад» должен представлять из себя долину вблизи Иерусалима (Хинном), где будут страдать воскресшие грешники от осознания своего унижения. Сожжение живьем сыновей жертводателя называлось по-финикийски "молх", по-еврейски "молех". Языческие палестинцы в древние времена приносили эти жертвы в долине Хинном. Из еврейского выражения "ге Хинном" ("долина Хинном") и возникло христианское слово "геенна". То есть "геенна огненная" в эпоху Христа вовсе не ассоциировалось с преисподней огня и серы.
Что же подразумевал сам Иисус под выражением "геенна огненная"?
В Книге пророка Иеремии (Иер.7:31) сказано, что, когда евреи, следуя примеру живущих по соседству народов, начали сжигать своих детей в огне, Яхве заявил, что они "устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал, и что Мне на сердце не приходило". Таким образом, если, согласно Библии, мысль о сжигании людей в огне никогда не приходила в сердце Бога, то кажется ли разумным, что Иисус стращал "неверных" огненным адом?
Место, в которое люди якобы попадают при смерти, в Ветхом Завете обозначается словом "шеол", а в Новом - "гадес". Во всех местах, где в Библии встречается слово "шеол", оно приводится как противоположность жизни и деятельности, а не в связи с мучениями: "В могиле (шеол) нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Екк.9:10). Таким образом, "шеол" и "гадес" означают не место мучений, а просто общую могилу человечества (ср. Пс.138:8). Как хорошие люди , так и плохие идут в ад, то есть шеол (гадес), в ожидании своего воскресения, ибо как сказал апостол Павел, "будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают" (Деян.24:15). Во многих местах Библии слово "преисподняя" (шеол) просто является синонимом слова "смерть".
Но если, согласно Библии, душа не продолжает жить в другой сфере после смерти человека, то какая же есть надежда для умерших? Оказывается, с приходом Мессии все умершие воскреснут во плоти и в мире (Дан.12:2).
В эпоху Христа концепция подземного мира была уже детально разработана в различных учениях, однако подземный мир не связывался с местом кары грешников, а служил общим местом нахождения душ умерших. Если люди первобытного общества в понятие о загробной жизни не вкладывали идеи воздаяния, а загробное существование представлялось как продолжение земной жизни - существовало лишь деление духов на злых (души врагов) и добрых (души умерших родственников), то понятие ада как места избирательного наказания привнесено в христианство значительно позже и в средние века возведено церковью в разряд непререкаемого догмата. (Догмат существования ада был закреплен Тридентским собором 1545-1564 гг.). В самих Евангелиях Христос об аде не говорит ничего конкретного, это позволяет сделать предположение о том, что он вовсе и не имел в виду традиционное представление ада, а нечто совсем иное. Что же?
"Геенна" в переводе с еврейского означает "долина Енном (Хинном)", которая находилась к югу и востоку от старого Иерусалима и являлась местом идолослужения Молоху - Тофет (Нав.15:8; 18:16; 2 Цар.28:3; 33:6; Иер.32:35). Царь Иосия сделал эту долину непригодной для сжигания живьем детей жертводателя (4 Цар.23:10): геенна была превращена в огромное место для свалки мусора. Следовательно, в эпоху Христа геенна являлась мусорной свалкой Иерусалима. Прибавлением серы там поддерживался огонь, чтобы сжигать мусор. Кроме того, долина Енном была местом, куда бросали трупы преступников и животных, как и всякого рода отбросы. Однако живых существ туда не бросали. Таким образом, слово "геенна" в Новом Завете является символом полного уничтожения. Слушавшие Иисуса понимали, что те, которые после воскресения якобы попадут в геенну, недостойны вечной жизни в Царстве Христа и будут уничтожены, как мусор. Согласно пророку Иеремии (Иер.7:32, 34), Иегова сказал, что "не будут более называть (место сие) Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места... земля эта будет пустынею".
В других местах Ветхого Завета ад уже ассоциируется с царством теней (Быт.37:35; Пс.15:10 и др.; Иез.31:16-18; 32:21, 23-24, 27; Ам.9:2.), поэтому в эпоху Христа шеол, по воззрениям фарисеев, представлял собой некоторое подземное царство, где души умерших - праведных и неправедных - ждали воскресения при "кончине века" (Дан.12:2; 1 Цар.2:6; ср. Иов.7:9). Первое упоминание о наказаниях грешников при наступлении "конца света", не считая Книги Енноха, мы находим в Откровении Иоанна (Отк.14:10-11; 21:8), более подробно эти кары описаны в апокрифическом Апокалипсисе Петра, но везде они имеют не спиритическую, а плотскую трактовку ("Кто поклоняется зверю..., тот будет пить вино ярости Божией" (Отк.14:9:10). В аду были "некоторые, привешенные за язык... К ним были приставлены Ангелы-мучители... Были еще мужчины и женщины до середины тел в огне... черви неустанно пожирали их внутренности... Рядом... были женщины и мужчины, кусавшие губы... А напротив них были снова другие мужчины и женщины, они откусывали себе язык, и роту них был наполнен огнем" (Апокалипсис Петра, 22-24, 27-29).
Уже в Апокалипсисе, написанном позже Евангелия, более конкретно проскальзывает мысль об аде как месте именно вечных мучений, а не просто смерти, как подразумевалось в Евангелии под "озером огненным" ("А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь вовеки веков. Тогда отдало море
мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро серное. Это - смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное" (Апок. 20:10-15)), хотя эта мысль несколько перебивается настойчиво следующей за упоминанием об аде фразой: "и это - смерть вторая" (Апок. 20:14; 21:8), что, по-видимому, отражало существовавшие противоречия в представлениях об аде, идущие от иудейской и античной традиций. А фраза "смерть и ад повержены в озеро серное" (Апок. 20:14), предсказывающая уничтожение самого ада, по сути, свидетельствует о том же, иными словами, о невозможности и недопустимости обещанных перед тем вечных мучений, замененных просто смертью.
Ад.
Иероним Босх
Подробно идея христианского ада была разработана Августином Аврелием Блаженным (V в.) в трактате "О граде божием" (410 г.), а окончательно закреплена в учении Фомы Аквинского (XIII в.) в "Сумме богословия", в 1314 г. на Вьенском соборе принятого в качестве официальной философии католической церкви.
Эволюция представлений первых христиан о потустороннем мире продолжалась все средневековье. Вокруг проблемы смерти и того, что должно наступить потом, вращалась вся христианская средневековая мысль: знаменитое "Memento mori" ("Помни о смерти") было основным мотивом средневековья. Средневековая смерть, пресловутый скелет с косой, присутствует всюду: мистериях, колядах, фольклоре, спорах ученых теологов. Неотлучный спутник смерти - дьявол. Ж.Дюби характеризовал христианство на Западе на рубеже Х и ХI вв. как "религию мертвых".
В период Высокого средневековья (XIII в.) необычайно интенсифицируются связи между обоими мирами. По выражению Ж.-К. Шмитта, выходцы с того света "наводняют" Запад. Загробный мир занимал в сознании средневекового человека огромное место, на него были в значительной мере ориентированы его мораль и поведение. Недаром в трактате английского проповедника Джона Бромьярда "Сумма проповедников" самая большая и подробная статья - "смерть" (А.Я. Гуревич). По представлениям средневековых людей смерть не была полным завершением человеческого существования, связь между мирами ею не прерывается, и умершие обладают способностью общаться с живыми, а живые - с мертвыми. Два мира взаимодействуют и оттого заинтересованы друг в друге. Свидетельства визионеров и выходцев из загробного мира наводняют средневековую культуру, получив отражение в многочисленных "примерах" ("exampla") - нравоучительных проповедях, и полны рассказов об аде и его обитателях - дьяволах. Так, согласно их свидетельствам, отсеки потустороннего мира, расположенные вне рая, характеризуются динамизмом и хаотичностью, в них нет покоя. Общение живых с покойниками сулит им ужас и переворачивает всю их жизнь. Примером этого служит средневековая версия легенды о Дон-Жуане. Наряду с выходцами с того света, то есть душами, расставшимися с телами, и временно умершими и затем реанимированными, существовала категория "живых трупов" - оболочек без душ (зомби и вампиры) или же тел, инспирированных дьяволом.
1.2. Топология ада
Христианский ад изображался по типу феодального общества. Богослов Иоанн Вир (XVI в.) писал, что ад - это государство, возглавляемое дьяволом-императором Вельзевулом, которому подчинены 7 королей: Ваал, Пурсан, Билеф, Паймон, Велиал, Асмодей и Запан. Под их управлением состоят 23 герцога, 13 маркграфов, 10 графов, 11 президентов и много рыцарей, в подчинении которых находятся 6 666 легионов, в каждом из которых 6 666 чертей. Описание христианского ада подробно дано в «Легенде о докторе Фаусте» (16-17 вв.). Блестящим практическим воплощением такого извращенно-детермированного ада явились впоследствии фашистские концлагеря. Мефистофелевский ад (назовем его так) по сравнению с адом дантевским плоскостен, это растекшаяся, ничем не разбавленная, не помеченная ориентирами бесконечность, бескрайность, безграничность, безвременность и безнадежность. Ад - это сам неодушевленный ненаполняемый ненасытный космос, в котором все рассеивается без следа, все канет, не достигнув ни конца, ни начала.
Через 400 лет Томас Манн в романе "Доктор Фаустус" развивает схожую концепцию субстанции ада, основанную на механистически-бесконечной, плотоядно-сладострастной концепции Мефистофеля, изложенной в народной книге. Явившийся Леверкюну в человеческой изменчивой плоти дьявол посвящает его в тайны преисподней: "В этом-то и состоит тайная радость и самоуверенность ада, что он неопределим, что он скрыт от языка, что он именно только есть, но не может попасть в газету, приобрести гласность, стать через слово объектом критического познания, так как слова "подземный", "погреб", "ГЛУХИЕ СТЕНЫ", "безмолвие", "забвение", "безысходность" - слабые символы. Символами и приходится пробавляться, говоря об аде, ибо там все прекращается - не только словесные обозначения, но и вообще все, - это даже главный его признак, существеннейшее свойство и одновременно то, что прежде всего узнает там новоприбывший, чего он поначалу не может постигнуть своими, так сказать, здоровыми чувствами и не желает понять, потому что ему мешает разум или еще какая-нибудь ограниченность понимания, - словом, потому, что это невероятно, невероятно до ужаса, хотя по прибытии ему, как бы вместо приветствия, в самой ясной и убедительной форме сообщают, что "здесь прекращается все" - всякое милосердие, всякая жалость, всякая снисходительность, всякое подобие респекта к недоверчивому заклинанию: "Вы не можете, не можете так поступить с душой". Увы, так поступают, так делают, не давая отчета слову, в глубоком, звуконепроницаемом, скрытом от божьего слуха погребе - в вечности. Об этом нехорошо говорить, это лежит вне языка, язык не имеет к этому никакого отношения, почему он толком и не знает, какое время здесь употребить, и по нужде обходится будущим; ведь сказано: "Там будут вопли и скрежет зубовный". Это всего только слабые символы, весьма отдаленно касающиеся того, что "будет там" - за глухими стенами, в забвенье, никому не дающем отчета. В звуконепроницаемой глубине будет весьма шумно от урчанья и ворчанья, от воплей, вздохов, рева, клекота, визга, криков, брюзжанья, жалоб, упоения пытками, собственный голос потонет в общем гаме, в плотном, густом, радостном вое ада, в гнусных трелях, исторгнутых вечным произволом безответственного и невероятного. Не забудь и о чудовищных стонах сладострастья, ибо бесконечная мука, не встречающая отказа со стороны терзаемых, не ведающая никаких границ, вроде коллапса или обморока, вырождается в позорную похоть, отчего люди, обладающие некоторой интуицией, и говорят о "сладострастии ада". Таковое связано с элементом насмешки и великого надругательства, содержащимся в пытке; это адское блаженство равнозначно архижалкому глумлению над безмерным страданьем и включает в свои атрибуты мерзкие жесты и жеребячий смех. Отсюда ученье, что, кроме муки, обреченным проклятью уготованы еще насмешки и позор, что, стало быть, ад следует определить как необычайное соединение совершенно непереносимого, однако вечного страданья и срама. Вынужденные ради великой боли глотать собственные языки, они не составляют содружества, и с глумливым презрением, сквозь стоны и визги, осыпают друг друга отборнейшей бранью, причем самые деликатные, самые гордые, те, которые избегали малейшей пошлости в выражениях, сквернословят особенно изощренно. Часть их позорно упоительной муки как раз и заключается в поисках наиболее грязных ругательств... Даже ад не сможет предложить ничего существенно нового - только то, к чему ты более или менее привык, и привык с гордостью. По сути он продолжение экстравагантного бытия. Проще говоря, вся его сущность, вся его соль заключена в том, что он предоставляет его обитателям только выбор между крайним холодом и жаром, от которого плавится гранит; с ревом мечутся они между этими двумя состояниями, поелику противоположное всегда кажется райской усладой, хотя тотчас же становится невыносимым, и притом в самом адском смысле". Но - "не так-то легко угодить в ад; там давно не хватило бы места, если бы пускали туда всякого встречного и поперечного".
Современные концепции ада совмещают в себе черты как средневекового места физических страданий и казней с детерминацией грехов, так и иррациональной субстанции - неведомого и зловещего Нечто, проводящего с человеком свои эксперименты. В нерегламентируемом аду, описанном Д. Андреевым в «Розе мира» (сер. ХХ в.), где царит случайность, а физические муки зачастую заменены духовными, - имеет место один неточный нюанс: он отводит существованию, пусть и все более ограничиваемому по мере опускания в уровни ада, такую же бесконечность, как и в раю. Существование же в аду ограничено и конечно.
Как целиком иррациональная субстанция, ад представлен в романе «Мадрапур» Р. Мёрля. Мадрапур - неизвестный город, куда впервые отправляется самолет и по разным причинам получают приглашение 10 пассажиров. С самого начала рейс сопряжен со странностями: пассажиры не по правилам сдают багаж, встречаются только в салоне, отправляются при пустом аэровокзале. По ходу рейса обнаруживается, что самолет лишен пилота и привычного обслуживающего персонажа, за исключением стюардессы, вызванной по телефону в межплановый рейс. Отсутствует сданный багаж, связь с землей, посадки в промежуточных пунктах. Подвергается сомнению и существование странного города. Лишь после того, как умирает один из пассажиров, самолет совершает краткую посадку, чтобы вывести труп из салона (труп при этом выходит самостоятельно на доносящийся из заоконной пустоты приказывающий голос). Во время посадки обнаруживаются странные вещи: невозможность пассажирам удалиться от самолета из-за страшного ветра, полный мрак вокруг, страх. Затем пассажиры начинают умирать один за другим в результате странной болезни, каждый раз самолет садится, и тот же голос призывает умершего в пустоту. В кабине самолета стюардесса обнаруживает записку, в которой подробно излагается суть страшного рейса и его конечный итог: жуткая сознательная смерть каждого с последующим выходом в пустоту. Количество посадок будет соответствовать количеству смертей. Последней должна умереть сама стюардесса. Выбор порядка смертности тоже случаен и вовсе не соответствует степени виновности. Первоначальная странная игра все больше оборачивается ужасом, нарастающим по ходу выяснения подробностей. Кружение самолета, направляющегося в несуществующий Мадрапур, соответствует кругам ада, втягивающим пассажиров в неизбежность и, главное, справедливость мучительной смерти. Ад у Мёрля - экспериментирующая, неведомая субстанция, полностью лишенная справедливости наказания. И это симптоматично.
1.3. Представление ада в Православии
Иначе представляет ад современное православие. По О. Кураеву, ад - это «осознанное небытие», где каждый сам творит свой ад.
В раннем христианстве ад однозначно отводился богатым ("Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Матф. 19,24), а рай - бедным ("Блаженны нищие духам, ибо их есть Царство Небесное" (Матф. 5,3). Впоследствии христианство отказывается от этой уступки бедным, заменяя ее туманным принципом греховности.
Развитие богословской мысли об аде пережило несколько стадий:
1) по учению Тертуллиана, Лактанция и Амвросия, ад есть переходное место для всех умерших между смертью и воскресением, за исключением мучеников, которые прямо восходят на небо;
2) в римско-католической церкви со времен Григория I выдвигается учение о чистилище между небом и адом;
3) в учении протестантов отвергается мысль о среднем между раем и адом месте и т.д.
Подробная разработка учения о загробной жизни начинается в эпоху феодализма. Именно тогда появляются "жития", "легенды о возвращении с того света" и т.п. литература.
Люди средних веков больше верили в ад, нежели в рай. По оценке францисканца Бертольда Регенсбургского, немецкого проповедника XIII в., отношение осужденных на ад к спасенным было равно пропорции 100 000:1.
Сведения о потустороннем мире и его топографии были еще более противоречивыми, чем представления о географии земной, в которой смешивались библейские и реальные места. В основном они сводились к следующему:
1) Весь загробный мир одновременно далек и рядом. В преисподнюю можно попасть, странствуя по земле или по морю (как св. Брендан или сам Данте). В фильме «Восставший из ада» (1987) преисподняя открывается путем складывания определенной комбинации на старинной шкатулке - ключе к Вратам ада. На этом принципе основаны многочисленные потусторонние описания и рассказы о сошествии смертных в подземное царство мертвых, распространенные в эпоху средневековья и получающие обоснования в наши дни (в кинопродукции типа «Потерянного рейса» (Кристиан Макинтайр, 2001), «Дьявольский рейс» ад представляется в виде иного измерения, вторгающегося при определенных условиях в земное и вытягивающего с собой энергию, смертельную для землян). Если в античном мире в царство мертвых мог попасть лишь избранный по особому распоряжению, которому точно расписывался сложный маршрут и ритуал попадания в ад, то в средневековье этим заправлял случай. К раю, который помещали на небесах, можно было приблизиться и при посещении далеких стран на востоке и юге, ад же локализовали в недрах земли либо на островах на краю света (север и запад). Кратеры вулканов считали входами в геенну огненную. Мир иной и мир земной представлялись чрезвычайно сближенными.
2) Загробный мир видений представлял собой конгломерат разрозненных "мест", которые связывал только путь странствующей души визионера: с одной стороны, место блаженства душ избранных и место мучений душ грешников максимально удалены одно от другого (небеса и подземное царство), с другой - оказываются в близком соседстве, так что муки обитателей преисподней усиливаются от созерцания райского света и обоняния ароматов "обители отдохновения святых", а божьи избранники радуются при виде мучений тех, кто низвергнут в ад.
3) Загробный мир мыслился столь же вещественным, как и земной, более того - он был нетленным и потому более реальным. Земное странствие могло привести в иной мир; Данте оказался в аду, заблудившись в незнакомых местах на земле. Правда, единой организованной структуры и стройной завершенности, которые приобрел загробный мир в "Божественной комедии" Данте, в более ранний период средневековья не существовало. Функции ада были смешанными: наряду с тяжкими грешниками, обреченными на вечные муки , в отдельных отсеках ада находятся и души тех, кто мог очиститься от грехов и по прошествии какого-то срока вступить в рай. Первоначально ад отчасти выполнял также и функции чистилища. Лишь в XII-XIII вв. сложилась более определенная идея чистилища - "третьего" царства в потустороннем мире, для очищения душ грешников, и бинарная структура мира умерших была заменена троичной. Нисхождение Христа в ад перед воскрешением и его размыкание начинают занимать важное место в системе христианства как концепция искупления грехов.
Итак, античный ад - это все же не место мучений, а, скорее, некий накопитель душ, со временем все больше превращающихся в тени (истаивающих), что свидетельствует о том, что в античном аду течет то же земное время, а не царит вечность. Представления об аде как месте вечных мучений и наказаний за грехи свидетельствовали, с одной стороны, о признании неискоренимости, вечности зла, а, с другой, о приобщении дьявола к карательной функции (как бы к восстановлению, пусть и в подземном мире, справедливости). С третьей стороны, ад локализовал местообитание сил зла. Средневековому аду свойственна жесткая регламентированность, каждый грех четко привязан к определенному кругу, наказание определено заранее, а вся механика Ада отлажена до совершенства. Ад - это гигантский четкий механизм, машина наказания.
Логическое упорядочение представлений об аде для средневекового сознания порождало некоторые затруднения в согласовании:
1) отнесения окончательного приговора грешной душе к эсхатологическому моменту Страшного суда с представлением о том, что душа идет в ад немедленно после смерти;
2) бестелесности души с материальным характером мучений;
3) неминуемости попадания в ад праведных язычников и младенцев.
1.4. Местонахождение ада
Папа Григорий Великий помещал ад в жерлах вулканов, извержения которых проиcходят от скопления грешников. Богослов Исидор Севельский говорил, что ад расположен внутри горы Этны. Фома Аквинский считал, что ад находится у центра земли. В Евангелии из притчи о купце и Лазаре можно сделать вывод, что ад расположен на земле, неподалеку от рая. Ад и рай разделялись лишь бездной, через которую можно было переглядываться и переговариваться. В лицезрении райской жизни и сравнении ее с собственными муками, видимо, состояли дополнительные муки грешников. П. Шелли упоминал бытовавшее мнение о том, что «дьяволы живут на солнце, и что именно это великолепное светило и является Адом, да и каждая из неподвижных звезд - тоже Ад, обслуживающий каждый свою систему планет… Другие высказывали предположения, что Ад располагается на кометах, представляющих собою в таком случае ряд летающих темниц, где пылает неугасимый огонь». Особую роль в местоположении ада играет Луна, а также «мертвые» планеты - Сатурн, Уран и т.д.
Глава 2. Концепция рая
2.1. Рай и воскрешение
Древнее слово "парадис" (рай), заимствованное евреями у персов и обозначавшее вначале сады царей Ахеменидов,
выражало общую грезу: очаровательный сад, где блаженная жизнь продолжалась бы вечно. "Рай" в понимании фарисеев (и Иисуса) должен представлять из себя блаженную жизнь воскресших "святых" в Иерусалиме (Мф.5:35) во времена вечного царствования Мессии.
В средние века Царство Небесное виделось в виде лучезарной сферы, в которой свободно перемещаются души, не обремененные ни потребностью в пище, ни сексуальными желаниями, ни эмоциями, а занятые исключительно восхвалением Господа и своим усовершенствованием. «Ибо, когда из мертвых воскреснут, не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (от Марка, 12:25).
Рай. Брейгель Старший
В ХХ в. появились разнообразные попытки дать конкретные интерпретации Царства Божьего - это и ноосфера (Тейяр де Шарден), в которой души умерших обретают единение, и миры тонких энергий, и Мировой Разум, вбирающий в себя всё лучшее и направляющий эволюцию мира (учение Рерихов). Концепция ада и рая, наконец, стала разрабатываться и в Православии, в частности, о. Кураевым.
Как же произойдет воскрешение из мертвых и какова суть скрываемой за ним символики? В Евангелии от Матфея написано: "И гробы отверзлись; и многия тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли в святый град и явились многим" (27:52-53). Мнение современных католических теологов сводится к экзистенциально единственно возможной, эсхатологической интерпретации этого текста. Карл Ранер пишет: "Не следовало бы обязывающему значению Священного писания, если бы мы хотели свидетельство Матфея отбросить как "мифологическую" вставку или отклонить эсхатологический смысл этого текста с помощью таких искусственных уловок, как то, что речь здесь идет лишь о временном воскресении или о "призраках". Одна из версий (Борос, У. Лайэлл) состоит в том, что смерть христианина, то есть направленное к спасителю конечное решение, является одновременно воскресением и вознесением на небо. Речь идет об ином пространственно-временном потоке, куда попадает душа после смерти, о разрушении времени со Вторым приходом Христа, а, значит, одновременном исполнении эсхатологических предсказаний в момент смерти (временное смещение). Умершее тело тут же "воскресает", перемещаясь в иное измерение иного пространства-времени, где его ждет лишенный привязок к разрушенному времени, а потому безвременный Страшный суд и последующая судьба.
Другие версии основываются на неизменном, обычном, прямом временном потоке, в котором смерть тела от воскресения отделена определенным, достаточно большим промежутком времени. Среди этих версий есть варианты, согласно которым в день Второго пришествия человеческие тела будут заново созданы (развернуты) на основе хранящихся у Христа информационных блоков (Книг жизни), своего рода генетической памяти (клонов). Понятие о телесном воскресении существовало и до Христова благовестия - в зороастризме, а также в древних мифологических сюжетах об умирании и воскресении богов как отражении природного круговорота и смен времен года.
Согласно исследованиям школы акад. В. Казначеева, любой объект оставляет своего рода след, отпечаток, в некоей так называемой квантовой жидкости, которая составляет основу нашего мироздания. След этот может держаться сопоставимое время относительно существования "первичного" объекта. Такой "след" может вести как бы автономное существование. Отсюда один шаг до квантовой модели сознания и даже квантового механизма симпатической и контагиозной магии. Согласно этим идеям, абсолютно вся информация о конкретном человеке и генерируемая им (возможно, и не только представителями рода homo sapiens ) не исчезает бесследно, а фиксируется определенным образом. «Есть гипотезы, - пишет С. Дерябин, - рассматривающие нашу планету как гигантское живое, хотя не обязательно разумное существо. Предполагают, что магнитосфера планеты вкупе с атмосферой является хранителем информации... Ну и, разумеется, возникает другой вопрос: если некие "следы" - информационные сущности, обитающие в квантовой жидкости мироздания, могут "исходить" из человека и "входить" в него, вступать с ним во взаимодействие, находясь в своеобразном симбиозе, то где гарантии, что подобным не занимаются "следы" существ иных миров? Ведь вполне можно представить себе технологию записи информации о личности и ее передачи на любые расстояния... Но что если представления об одержимости демонами, о "раздвоении" личности и т.п. имеют именно такую подоплеку?".
2.2. Избранники. Судьи
Спасение, согласно христианской религии, это процесс обретения человеческой душой бессмертия (вечного существования) в воскрешенном (после Страшного Суда) теле.
Попытаемся представить этот механизм в современной трактовке.
Дух (душа), то есть энергетический потенциал человека (по О. Кураеву, интеллект), достаточно сформированный и просветленный, обретает жизнь в ином виде, допустим, в неком энергетическом мире полей (Мировом Разуме), связующем весь космос. Дух же, загрязненный многочисленными отрицательными полями (тем, что называют в буддизме утяжеленной кармой, а в христианстве - греховными устремлениями) либо неразвитый, не может преодолеть границу низшей материальности и остается в ней, где какое-то время существует в неясном и мучительном состоянии (различные виды призраков, полтергейстов и т.д.), а потом развеивается без следа или же затягивается в области "темной", отрицательной энергетики, где существование еще более мучительно и скованно и, в отличие от энергетики Мирового Разума (МР), конечно. Такая судьба ожидает индивидов, посвятивших свою жизнь пустому потреблению, а также служителей маммоны, всех мастей серийных убийц (сюда относятся военные агрессоры, грабители народного масштаба, уничтожители цивилизаций и народов и т.д.).
Высшая жизнь возможна лишь для просветленных, облегченных и созревших духовных субстанций. В этом отборе действует не закон наказания или мести, а условие существования энергетических тел. В христианской религии он получил символическое оформление в концепции ада и рая, а также Страшного суда, «селекционирующего» людей по степени греховности.
Шведский теолог и философ 18 века Сведенборг в труде "О небесах, земле и аде", следуя посетившим его "мистическим озарениям", пояснил подобное отделение и гибель духов не намеренным отвержением их Богом (Мировым Разумом), а физической невозможностью подняться и войти в поле действия высшей энергетики. “Господь никого не ввергает в ад, но что каждый ввергается туда сам, не только покуда он живет на земле, но даже и после смерти, став духом".
Ю. Мухин в книге «Душа бессмертна» критерием отбора душ в потустороннем мире назвал их соответствие природному замыслу, каковым есть стремление природы жить вечно. Соответствие же замыслу определяется четырьмя качествами:
1) преданность служения обществу;
2) способность к творчеству;
3) память;
4) способность к удовольствиям и огорчениям.
Души, не соответствующие этим критериям, будут отбракованы в результате отбора, или попросту растворены в общем биополе Земли.
Остается неясно, что же определяет силу остающегося после смерти человека энергетического потенциала (души)? Что его питает?
Для начала вспомним, что говорил Христос по поводу условия обретения бессмертия? Не все, а лишь избранные смогут войти в Царствие Небесное (Откр., 20:15). Избранные же - те, кто записан в Книгу Жизни. А вот по какому принципу, об этом сказано не было. Логично предположить, что по принципу исторической и культурной памяти, что именно она и является критерием отбора.
Со временем, согласно предсказанию Христа, станет возможно вещественное воскрешение избранных душ, попавших в биополе МР в качестве самостоятельных энергетических единиц. Сейчас, в виду наступающей эры клонирования, это кажется уже практически возможным - энергетические потенциалы получат свои тела - возможно, на основе хранящихся у Христа информационных блоков (Книг жизни), своего рода генетической памяти, - и обретут вещественную жизнь.
Возникает вопрос: а как же люди, оставившие по себе плохую память - всевозможные тираны, маньяки и т.п.? Увы, следует признать, что бессмертие уготовано и им.
Их, довольно сильный и постоянно подпитываемый из земного мира энергетический потенциал сохранится и подвергнется законам тонкого мира. В случае, если их душа сможет поменять свою сущность и просветлиться (это трудно, но из материального мира ей можно помочь), - то проникнет в «райские кущи», в противном случае довольно долго сможет существовать в полуматериальном-полудуховном состоянии между мирами (область темной энергетики). От рассеивания ее будет уберегать та же память, помогающая извлекать души из небытия.
Далее. Вчитаемся внимательно, как описана «сцена воскрешения Христа»: «И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою» (от Луки, 21:27). То же ученики наблюдают в сцене Преображения Господнего на горе Фаворской, когда, пробудившись, «увидели славу Его и дух мужей, стоявших с Ним» (Лука, 9:32).
По поводу этой сцены трактовок было не счесть, вплоть до представления «славы» в качестве инопланетного корабля либо особого левитационного поля, которым научились владеть пришельцы для осуществления полетов без дополнительных аппаратов. Сам Христос при этом представлялся посланцем иной цивилизации.
2.3. Представление Рая в Православие
Священное Писание сравнивает храм Божий с раем. В видении пророка Иезекииля райский сад растет на берегах реки,
вытекающей из храма: "Из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника… У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание" (Иез 47. 1-12). Райские ризы
Изгнание из рая
похожи на облачения первосвященника: "Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями ; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото" (Иез 28. 13).
О связи между храмом и раем упомянают книга Иисуса, сына Сирахова, Откровение Иоанна Богослова, а также апокрифические тексты и труды отцов Церкви.
"Рай Едем есть святое святых и жилище Господа" (Книга юбилеев или Малое бытие, гл. 8).
"Тайна рая изображена Моисеем, устроившим два святилища - святое и святое святых. Во внешнее святилище доступ был всегда свободен, а во внутреннее дозволялось входить единожды. Так, Бог заключил для Адама внутреннее рая, и отверз внешнее, чтобы довольствовался он внешним.
Поелику Адаму не был дозволен вход во внутренний храм, то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь.
Древо познания было для Адама образом двери, плод - завесою, закрывавшею храм. Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святое святых.
Адам приступил, дерзнул войти, и пришел в ужас. Как царь Озия покрылся проказою, так обнажил себя Адам; и поелику поражен был подобно Озии, то спешил удалиться.
Адам в нечистоте своей хотел войти во святое святых, которое любит только подобных ему; и поелику отваживался войти во внутреннее святилище, то не оставлен и во внешнем.
Вспомни Озию, который дерзнул войти во святилище. Поелику искал он себе первосвященства, то потерял царство (2 Пар 26. 16). Адам хотел приобрести, и усугубил свою нищету. В святилище можете видеть дерево, в кадильнице - плод, в проказе - наготу" (Св. Ефрем Сирин, О рае, Творения, т. 5, М., 1995).
Говоря о символике византийского богослужения, святитель Симеон Солунский объясняет: "Благолепие храма означает красоту рая, потому что божественный храм изображает рай, или лучше сказать, представляет райские небесные дары…
В начале молитвословий мы становимся вне храма, как бы вне рая или самого неба. Когда же врата отверзаются по окончании песней, петых вне храма, то мы входим в божественный храм, как бы в рай или небо. Это действие означает, что нам отверзлись селения небесные и мы уже получили доступ во святое святых, восходим ко свету, и приближаясь, приступаем к престолу Господню…
Стояние и пение вне храма выражает изгнание нас из рая… Лития бывает вне храма и указывает на наше отпадение от рая" (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 108, 123, 505 и 515). В современном русском православном богослужении перед началом вечерни отверзаются царские врата и священнослужители приступают к каждению алтаря. При пении 103-го псалма совершается каждение всего храма. Эти священнодействия символизируют сотворение мира и блаженное пребывание Адама и Евы в раю. Затем царские врата закрываются, подобно тому как двери рая закрылись после грехопадения людей. Отверзание царских врат при пении догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая. ( О смысле всенощного бдения и Божественной литургии ).
Согласно легендам, Иерусалимский храм был построен на месте, где совершали богослужение изгнанные из рая прародители (Louis Ginzberg, The Legends of the Jews, vol. 5). Храм делился на три части - притвор, святилище и святое святых. Для отделки храма использовались драгоценные породы деревьев - кедр, кипарис и певг (2 Пар 2. 8). Эти деревья считались райскими (Иез 31. 8).
Символом райского сада был золотой семилампадник: "И сделал светильник из золота чистого, чеканный сделал светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его выходили из него; шесть ветвей выходило из боков его" (Исх 25. 31-40; 37. 17-24).
О рае также напоминали изображенные на стенах храма херувимы, пальмы и цветы (3 Цар 6. 18, 29, 32, 35). Эти изображения были украшены золотом и драгоценными камнями: "Соломон сделал резных херувимов и пальмы, и распускающиеся цветы и обложил золотом; покрыл золотом и херувимов и пальмы… И вырезал херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе" (3 Цар 6. 32, 35); "И обложил дом Божий дорогими камнями для красоты" (2 Пар 3. 6).
Херувимы изображались с лицами человека, льва, тельца и орла: "Изображены были львы, волы и херувимы, а выше и ниже львов и волов - развесистые венки" (3 Цар 7. 29); "От верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения, сделаны были херувимы и пальмы: пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме - лицо львиное; так сделано во всем храме кругом" (Иез 41. 17-19).
Вопрос о наличии изображений херувимов "снаружи", то есть на наружных стенах ветхозаветного храма, остается открытым для дискуссии. "Ни в одном из древних текстов Ветхого Завета, кроме принятой издателем А.Ральфсом в качестве основной, но мало распространенной редакции греческого текста, не говорится ни о каком наружном скульптурном декоре храма" (А.М.Высоцкий, Храм Иезекииля как источник наружного скульптурного декора владимиро-суздальских храмов XII-XIII вв.: sic et non, Древнерусское искусство: Русь и страны византийского мира, XII век, СПб., 2002). Хотя текстологическое исследование показывает, что в большинстве редакций Ветхого Завета отсутствует текстовый вариант Септуагинты о резных украшениях фасадов храма, изображения херувимов с лицами животных входили в единую иконографическую программу внешней храмовой утвари. Образы быков, львов и херувимов украшали медное море (3 Цар 7. 23-25) и подставки умывальниц (3 Цар 7. 29, 36). Подобные изображения соответствовали представлениям о херувимах как стражах священной территории храма.
Лики херувимов были вышиты на завесе, закрывавшей вход в святое святых (Исх 26. 31-33). Святое святых охраняли позолоченные скульптуры херувимов, сделанные из масличного дерева (3 Цар 6. 23-28).
Чистое золото, сплошь покрывавшее святое святых (3 Цар 6. 20), являло образ сияния Славы Божией.
Древние символы рая унаследованы христианским церковным искусством. Православные храмы украшены мозаиками, фресками, иконами, резьбой и растительным декором.
Православная иконография включает райские пальмы, цветы и растительные орнаменты, ибо "праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего" (Пс 91. 13-14). Ветхозаветные описания изображений ангелов, пальм и цветов можно сопоставить, например, с византийскими мозаиками базилики святого Аполлинария Нуово в Равенне (VI век), представляющими процессии мучеников и мучениц в райском саду. Зеленые луга под ногами святых усеяны цветами лилий. Между фигурами христианских подвижников - пальмы, символизирующие вечную жизнь. В период иконоборческой ереси в Византии ветхозаветные символы рая изображались вместо икон, так что храмы, по свидетельствам современников, "превратились в сады, цветники и птичники".
Адам был призван "возделывать и хранить" Едемский сад (Быт 2. 15). После грехопадения людей хранителями рая стали херувимы: "И изгнал Бог Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни" (Быт 3. 24). Священное Писание сравнивает херувимов со стражами, стоявшими у ворот храма: "И поставил Иодай священник привратников у ворот дома Господня, чтобы не мог входить нечистый почему-нибудь" (2 Пар 23. 18). В Новом Завете Первосвященник Господь Иисус Христос вверил ключи от райских врат Своей Церкви: "Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф 16. 18-19). Поэтому на стенах ранних византийских храмов между пальмами изображены святые, а не херувимы. Например, на одной из византийских мозаик Равенны святой апостол Петр, стоящий между пальмами, держит в руках ключи Царства Небесного.
Православная традиция также сохранила образы херувимов с лицами человека, льва, тельца и орла. В иконописи они указывают на четырех евангелистов - Матфея, Марка, Луку и Иоанна.
В Византии на полах храмов изображались райские реки.
Знаменательно, что преподобный Ефрем Сирин сравнивает райские деревья с завесой ветхозаветных скинии и храма. В алтаре храма Бориса и Глеба в Кидекше были расчищены датированные XII веком изображения пелен, украшенных семисвечниками и деревьями (В.Н.Лазарев, Живопись Владимиро-Суздальской Руси. История русского искусства. том 1, М., 1953). По мнению М.А.Орловой пелены с семисвечниками и деревьями связаны с символикой завесы ветхозаветных скинии и храма: "Сохранившаяся часть изоборажения белого плата украшена с удивительной многозначностью. Связь с образом ветхозаветной скинии выявлялась и подчеркивалась представленными на нем семисвечниками, а изображение виноградной лозы напоминало об искупительной жертве" (М.А.Орлова, О фрагментах орнамента и некоторых декоративных приемах в росписях храмов Владимирского княжества. Дмитриевский собор во Владимире: к 800-летию создания, М., 1997). На фасадах Димитриевского собора во Владимире (XII век) аркатурно-колончатый пояс с пальмами и святыми создает символическую границу храма как Нового Иерусалима. Этот иконографический мотив обрел своеобразное воплощение в иконостасе. Иконостасы русских православных храмов объединяют образы завесы и райского сада. В иконостасах в общий мотив золотого чудесного сада, окружающего иконописные образы, вплетены виноградные грозди , листья и плоды райских деревьев, цветы (Ю.Н.Звездина, Растительный декор поздних русских иконостасов, "Иконостас. Происхождение - развитие - символика", М., 2000).
В русских иконостасах не допускались никакие скульптурные изображения, кроме резных позолоченных херувимов. Очевидно, это исключение было сделано под влиянием ветхозаветных скульптур херувимов, украшавших ковчег завета и святое святых храма.
Святитель Симеон Солунский отмечает, что в византийских храмах были многосвещники, имевшие форму райских растений и Неопалимой купины (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 108). Семисвечник или семилампадник в алтаре русского храма соответствует семи светильникам, которые видел святой Иоанн Богослов в храме Небесном на подобном же месте - между Горним местом (троном Господа) и престолом (жертвенником).
Золото фонов, нимбов, ассиста, драгоценные оклады икон показывают действие Божественного света, исходящего из Небесного святого святых и преображающего людей и природу. Господь Иисус Христос говорил о Себе: "Я свет миру" (Ин 8. 12), и о Своих учениках он говорил то же: "Вы - свет мира" (Мф 5. 14); "Праведники воссияют как солнце, в Царстве Отца их" (Мф 13. 43).
Иоанн Богослов свидетельствует, что в духовном Иерусалиме, сходящем с Небес на землю (Откр 21. 1-2), у Престола Бога и Агнца совершается богослужение, которому подобно богослужение Православной Церкви. Поэтому православный храм называют небом на земле и вратами рая. "Да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Мф 6. 10), - молится Церковь.
2.4. Концепция рая в Православии
Эде́м — место первоначального обитания людей. Расположено на Востоке (Бытие 2:8). Обитающие в нём люди, Адам и Ева , были безгрешны, бессмертны, но ещё не совершенны - им только предстояло таковыми стать - совершенные уже не согрешают, так как уже сделали свой окончательный выбор. Однако соблазнённые змеем, они съели плод с запретного Дерева познания добра и зла , в результате чего они обрели смерть и страдание. По некоторым толкованиям, Бог налагал только временное ограничение на вкушение вожделенных плодов с Дерева познания добра и зла. Эти
Был ли ад сотворен Богом или откуда он возник, можно ли в аду молиться, каяться и есть ли возможность спастись из ада, если уже туда попал? Рассуждает протоиерей Георгий КЛИМОВ, преподаватель кафедры библеистики МДА.
Сошествие во ад - фрагмент иконы из Ильинской церкви в Вологде. Дионисий Гринков, 1567/1568 г.
Бог ада не творил
Ад, или геенна огненная, в Православии противопоставлен Царству Небесному. Но если Царство Небесное – это вечная жизнь и блаженство, получается, ад – это тоже вечная жизнь, только в мучениях? Или что-то другое?
Чтобы на этот вопрос ответить, нужно договориться о терминах, то есть о том, что мы понимаем под жизнью. Если мы под жизнью понимаем Бога, потому что Он и есть Жизнь, и источник жизни (Ин.1.4), то сказать, что ад -- это жизнь, мы не можем. С другой стороны, если Сам Христос, указывая на тех, кого Он осуждает на Страшном суде, говорит: «Сии пойдут в муку вечную», и слово «вечная» здесь подразумевается в значении «никогда не заканчивающееся время», а может быть «что-то выходящее за рамки времени», то можно предположить, что, если человек переживает муку, испытывает страдания, значит -- он жив, его жизнь продолжается. Поэтому можно сказать, что, действительно, ад -- это то, что наследует после Страшного суда душа, соединенная с телом, навечно.
Православное понимание ада было сформулировано достаточно полно еще в эпоху Вселенских соборов, когда жили наши великие церковные учителя, и с того времени качественно не изменилось. Единственный вопрос, который беспокоит православное богословие, когда мы говорим об аде, -- вопрос апокатастасиса, возможности всеобщего спасения. Основы этого учения были сформулированы Оригеном (III в.).
Однако оно никогда не было признано учением православного богословия. Но в каждом поколении учение об апокатастасисе находит своих сторонников, и Церкви приходится делать постоянные разъяснения о его неверности. Сложность с уяснением этого вопроса для многих связано с тем, что в Священном Писании четко утверждается: Бог есть Любовь. И понять, как может Любовь пойти на то, чтобы Свое создание, вызванное из небытия тоже любовью, отправить на вечные мучения – невозможно. Учение об апокатастасисе предлагает свой вариант ответа.
В псалме 138 есть строка: «Сойду ли в преисподнюю (ад), и там Ты». Может ли в сотворенном Богом мире быть где-то такая область, где Бога-Творца нет?
Ощущение того, что Бог везде и наполняет Собою, Своим присутствием все, было и у ветхозаветного иудея, есть оно и у христианина. По апостолу Павлу, пакибытие или то эсхатологическое свершение, которого мы ждем, обозначается очень просто: «Там будет Бог всяческая во всех» (1Кор.15:28) Но тогда какой вопрос должен быть поставлен: Бог - везде, но как я Его переживаю и воспринимаю?
Если как Любовь, если Его воле благой и совершенной я соподчинил свою, -- не по долгу или принуждению, а по желанию и любви, то мое с Ним общение действительно будет раем. Ведь само по себе состояние блаженства, счастья переживается человеком только тогда, когда то, чего он хочет, осуществляется. В раю будет осуществляться одна лишь Божественная воля. Собственно, рай – потому и рай, что в нем только одна божественная воля и будет. И человек будет воспринимать это место как рай лишь в одном случае – если его воля будет целиком и полностью совпадать с Божественной волей.
Но если все не так, если моя воля не согласна с волей Божией, если она отклоняется от нее хоть на йоту, то рай для меня тут же перестает быть раем, то есть местом блаженства, наслаждения. Ведь там происходит то, чего я не хочу. И, оставаясь раем объективно, и для других, для меня это место становится местом мучения, где мне нестерпимо становится от присутствия Бога, потому что меня Его свет, Его теплота не согревает, а сжигает.
Здесь можно вспомнить выражение святителя Иоанна Златоуста: «Бог потому и благ, что геенну сотворил». То есть Бог по своей любви к человеку и по дарованной ему свободе дает возможность быть или с Богом, или без Него, в зависимости от состояния души, а за это во многом человек ответственен сам. Может ли человек блаженствовать с Богом, если его душа хочет мести, злобится, похотствует?
Но Бог ада не творил, так же как не творил смерти. Ад -- следствие искажения воли человеческой, следствие греха, территория греха.
Как в рай попал дьявол?
Если для пребывания в раю надо быть согласным с волей Божией, то как в рай попал змей-дьявол, который прямо-таки разгуливал там (еще не проклятый ползать на брюхе), не смущаясь даже присутствием Бога?
Действительно, на первых страницах Библии мы читаем о том, как Адам с Евой в раю беседуют с Богом, и это общение с Ним «во гласе хлада тонка» для наших прародителей было блаженно. Но в это же время в раю находится тот, кто рай таковым не воспринимает, -- это дьявол. И он в раю искушает злом Адама и Еву.
О том, как попал в рай дьявол, богословие не говорит. Есть предположения, что для дьявола, который вселяется в змия, возможно, это место еще не было в буквальном смысле закрытым, не было окончательности в решении его судьбы, не стоял для него херувим с огненным мечом, как позже, после грехопадения, он был поставлен для человека. Потому что Бог, возможно, и от дьявола ожидал исправления. Но обман человека дьяволом влечет за собой окончательное проклятие Божие в адрес дьявола. Ведь до этого мы нигде не слышим слов проклятия по отношению к нему. Может быть, Бог, как любящий свое творение, еще давал возможность пребывать в раю и ему? Но дьявол для блага этой возможностью не воспользовался.
О том, что рай не есть некая территория или внешнее состояние, объективно независимое от человека, а состояние, как раз напрямую связанное с его самосознанием и мироощущением, по толкованию некоторых библеистов, говорится в первой главе Евангелия от Иоанна, в прологе: «В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков» (Ин.1:4).
Именно благодаря общению с Господом, вкушению от Древа жизни, прародители ощущали рай -- раем, то есть жизнью и светом, которые были неотъемлемой частью их естества, тем дыханием жизни, о котором говорит Писание. Но следующий стих: «Свет во тьме светит, и тьма его не объяла» (Ин.1:5), говорит уже о времени после грехопадения, когда Бог, Божественный свет, для человека становится внешним объектом, поскольку покинул человеческое естество: Дух Святой оставляет человека. И человек становится смертным, потому что уже не в состоянии вместить в себя Бога.
Под тьмой в этом стихе может подразумеваться также место, где нет Бога, не объективно, а по восприятию. Здесь можно сделать параллель с другим евангельским отрывком – из Евангелия от Матфея (6:22-23): «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; Если же око твое будет худо (темно), то все тело твое будет темно».
А дальше так: «Итак, если свет, который в тебе, -- тьма, то какова же тьма!» О чем здесь Христос говорит? Возможно, о том же, что рай и ад, как свет и тьма начинаются в самом человеке здесь, на земле. В Евангелии от Луки Христос уже совершенно определенно говорит, что: «Не придет Царство Божие приметным образом. Ибо вот, Царство Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).
Об аде в Евангелии нет похожих слов, но, исходя из евангельской логики, это относится и к аду. Можно сказать, что и ад не приходит приметным образом. И ад внутрь нас есть.
Конечно, в текстах евангельских и ветхозаветных нередко встречается чувственное, детализированное описание ада. Здесь мы должны понимать, что это в определенном смысле антропоморфизмы, нечто, приспособленное к восприятию человека. Если мы посмотрим на то, как рассуждали об аде святые отцы, то увидим, что они всегда снимали с повестки дня эти чувственно детализированные жуткие образы со сковородками, железными крюками и соляными озерами.
Василий Великий об адских мучениях писал, что те, кто делает зло, воскреснут, но не для того, чтобы на сковородке жариться, а «на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость тех грехов, которые сделаны были, ибо жесточайшее из всех мучений – это вечный позор и вечный стыд».
Иоанн Златоуст, известный склонностью к буквальному толкованию, комментируя слова Христа о скрежете зубов и черве неусыпаемом, о вечном огне, никак не касается самих образов, а говорит: «Лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лице Спасителя отвращается от нас и не хочет на нас смотреть». И для Златоуста ад сводится к тому, что Бог от тебя лицо Свое отвращает. И что может быть страшнее?
Можно ли в аду покаяться?
В Евангельской притче о богаче и нищем-Лазаре говорится, что богач, попав после своей жестокой жизни в ад, каялся и просил праотца Авраама, чтобы послать весть к его родственникам, чтобы и те покаялись. Значит, в аде возможно покаяние?
Вопрос покаяния – ключевой вопрос спасения. Когда Господь на Страшном суде отсылает грешников во ад, то Он этим свидетельствует, что человек осуждается именно за нежелание приносить покаяние в своих грехах, за нежелание исправления. Ведь казалось бы, ну был человек неверующий, но вот настал Страшный суд, пришел Христос, все открылось, покайся, и тогда спасешься!
Но не так все просто. Неслучайно Церковь постоянно говорит о том, что для покаяния отведено время земной жизни.
Есть учение Церкви о так называемых смертных грехах. Они так называются, конечно, не потому, что за них нужно человека убивать.
Речь идет о том, что, совершая смертный грех и не каясь в нем, человек каждый раз умирает для вечной жизни, каждый раз как будто принимает яд, а от противоядия – покаяния отказывается. Решившись так поступить, он преступает определенную черту, выходит за ту точку возврата, после которой уже не может покаяться, потому что его воля, его душа отравлены грехом, парализованы. Он – живой мертвец. Он может осознавать, что Бог есть и у Бога правда, и свет, и жизнь, но он всего себя уже истратил на грех и стал неспособен к покаянию.
Покаяние ведь не значит сказать: Ой, Господи, прости, я не прав. Подлинное покаяние -- это значит взять и поменять свою жизнь, с черного на белое. А жизнь-то прожита и истрачена на грех. На добро ее не осталось.
Примеры нераскаянности мы видим в Евангелии. Когда фарисеи с саддукеями идут к Иоанну Крестителю креститься на берега Иордана вместе со всем народом, он их встречает словами: «Порождения ехиднины, кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф.3:7). Эти слова, по объяснению толкователей, -- не вопрос Крестителя, а его утверждение о том, что они, идя к нему, покаяться уже не могут. И потому они -- порождения ехидны, то есть чада дьявола, который, как и ангелы его, настолько укоренились во зле, что покаяться уже не способны.
А богачу из притчи Авраам говорит: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26). Ничего не может сделать Авраам.
Но эта притча, рассказанная Самим Господом, была рассказана Им до Своего Воскресения. И мы знаем, что по Воскресении Своем Он сошел во ад и вывел всех, кто захотел с Ним пойти. В одном из своих посланий апостол Петр говорит, что Христос и находящимся в темнице духам проповедовал и всех грешников, еще со времен Ноя смытых потопом, но раскаявшихся, вывел из ада.
Никакого противоречия здесь нет. Человек предупрежден о том, что грех – это путь к смерти. На покаяние у нас есть время – вся жизнь. До Страшного суда Церковь молится и за усопших, тех, кто не успел покаяться при жизни. И мы верим, надеемся, что Бог слышит наши молитвы. Но мы также верим, что после Страшного суда время на покаяние не останется.
Но если образ Божий в человеке неуничтожим, может ли наступить момент, когда покаяние – невозможно? Если человек не может покаяться, значит, в нем ничего Божиего не осталось, и дьявол, не победил, конечно, но все же отвоевал себе «кусок территории»?
Когда мы говорим об образе Божием, нужно понять, в чем он выражается. Есть образ Божий, и есть подобие Божие. Образ, соединенный с подобием, делает человека достойным Бога. Их сочетание и говорит о согласии воли человека с волей Бога.
Образ Божий есть в каждом человеке, подобие – не в каждом. Сотворяя человека Своим словом, Бог говорит: «Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1:26) и образ здесь -- есть то, что вложено в человека от начала и неуничтожимо, его божественные качества -- вечность и свобода. Подобие -- потенциал, который человек должен сам раскрыть.
Уподобиться Богу мы можем через выполнение заповедей, жизни по воле Божией. Как имеющий в себе неуничтожимый образ Божий, своей свободной волей человек выбирает – в ад или в рай. Прекратить свое бытие мы не можем.
Говорить о том, что дьявол победил, можно было бы до пришествия Христова. И победа дьявола выражалась, в первую очередь, в том, что всякая душа, и праведника, и грешника, нисходила в ад. А вот после того, как Господь смертию смерть попрал, уже можно спросить, и святитель Иоанн Златоуст этот вопрос в свое время поставил -- зачем Господь дьявола оставил, ведь можно было бы стереть его в порошок и не мучить больше никого?
Дьявол был «попущен» человеку, как Иову -- чтобы человек имел возможность расти в добре, сопротивляться злу, свободно избирая Бога, то есть приготовляя свою душу к жизни в раю, где будет Бог всяческая во всех. Или свободно Бога отвергнуть.
Мы говорили, что рай и ад начинаются здесь и сейчас. Разве здесь, на земле мало людей, которые, имея в себе образ Божий, совершенно не стремятся к уподобоению Богу, обходятся без Бога, не хотят быть с Ним? И хотя человек на самом деле без Бога жить не может, жить настоящей, подлинной жизнью, он часто сознательно устраивает себе жизнь, где Бога нет, и живет спокойно. И отлучает себя от того, что Бог для него уготовал. Но если на земле он не хочет быть с Богом, какие есть основания думать, что он захочет быть с Господом после смерти?
В беседе с Никодимом есть такие слова: «Верующий в Него (Сына Божия), не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.4:18). И дальше Христос скажет: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди больше возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин.4:19). О чем эти слова нам говорят? Именно о том, что человек сам для себя выбирает, с кем ему быть и как ему жить. Неверующий уже осужден, но неверующий не в том смысле, что он о Боге никогда ничего не слышал, не знал, не понимал и поэтому не верил, и вдруг оказалось, что Он есть. А неверующий в смысле – сознательно не поверивший тому, что он о Боге и о Христе как Спасителе узнал. И неверием своим осудил сам себя.
Слышны ли молитвы из ада?
От чего конкретно страдают в аду те, кто не уподобился Богу, если они сознательно выбрали жизнь без Бога, ни в чем не раскаиваются?
Адские мучения будут заключаться в том, что страсти, в нас имеющиеся, не смогут быть удовлетворены, и это ощущение неудовлетворенности в перспективе вечности станет невыносимым. Человек, не прибегавший к Богу за исцелением своей страстной, поврежденной грехом природы, всегда будет чего-то страстно хотеть и никогда не будет иметь возможности свое желание исполнить. Потому что в аду страсти не удовлетворяются, Бог не будет там создавать условий, которыми человек привык пользоваться на земле.
В Евангелии от Иоанна говорится, что творящий волю Божию «на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24). То есть, по сути, это сам человек, его воля, его страстность или свобода от нее будет определять -- куда идти, в ад или рай. Подобное соединится с подобным.
-- А может грешник в аду молиться? Или у него там желания такого не возникает?
Если мы молитвой называем просто обращение к Богу, то судя по притче о богаче и Лазаре, да и из многих свидетельств патериков – такая молитва возможна. Но если говорить о молитве как об общении с Господом и ее действенности, здесь, также судя по притче о богаче и Лазаре, можно видеть, что такой молитвы в аду не слышно.
Можно вспомнить слова Христа: «Многие скажут мне в тот день: Господи, Господи, не Твоим ли именем мы бесов изгоняли» (Мф.7:22). Это тоже можно понимать как молитву, но она не действенна. Потому что за ней не было реального выполнения воли Божией, а было одно самолюбие. И поэтому такая молитва не в состоянии, наверное, изменить человека. Человек, который не взрастил в себе Царство Божие, не искал его, не трудился над ним, не знаю, может ли ждать просимого.
-- Чем отличаются адские муки до Страшного суда и после?
После Страшного суда произойдет воскресение из мертвых всех людей, воссоздание духовного нового тела человека. Не только души предстанут перед Богом, как это происходит до Страшного суда, но души воссоединенные с телами. И если до Страшного суда и до второго пришествия Христа души людей находились в предощущении райского блаженства или адских мучений, то после Страшного суда уже во всей полноте человек начнет переживать непосредственно состояние или рая, или ада.
-- Могут ли те, кто находится в аду видеть страдания друг друга?
-- Есть откровения на эту тему в патериках, например, в рассказе о том, как Макарий Великий, идя по пустыне, увидел череп, который, как отрылось это Макарию, оказался черепом египетского жреца. Святой стал его расспрашивать, и череп поведал о своих горьких мучениях. Подвижник, уточняя, поинтересовался: «Скажи, а есть у кого-то еще более тяжелые мучения, чем у тебя?» Череп говорит: «Конечно, есть. Я стою на плечах одного епископа». И дальше о нем начинает рассказывать.
Нам эти свидетельства не зря даны. Можно немного приоткрыть завесу тайны адских мучений, представить тот стыд, когда скрыться будет некуда от обличения своих грехов.
-- Почему в песнопениях Великой субботы, когда вспоминается сошествие Христа во ад, есть слова «И от ада вся свободша»?
Мы это поем в том смысле, в котором говорим, что «Христос всех нас спас». Пришествие в мир Богочеловека, Его страдания, смерть, Воскресение, ниспослание Духа Святаго на человечество – не зависят от воли самого человека. Но от воли человека зависит – принять этот общий для всех дар спасения, чтобы он стал его личным даром, или отвергнуть.
Поэтому мы говорим, что в ад Христос нисходит для того, чтобы спасти всех. Но вот кого Он спасает? Из Предания мы знаем, что Христос после Своего Воскресения вывел из ада ветхозаветных праведников и покаявшихся грешников. Но у нас нет никакой информации, что Христос вывел всех. А если кто-то не захотел пойти в Ним? У нас также нет информации, что с тех пор ад пустует. Наоборот, Предание говорит об обратном.
В Церкви есть понимание нелинейности времени, которое выражается в том, что мы не вспоминаем, например, о Рождестве Христа, которое было 2013 лет назад, или о том самом Воскресении, которое было в Иудее около 2000 лет назад, а переживаем эти события здесь и сейчас.
Это не точное понимание. Есть учение о единственности жертвы Христовой. Оно было единократно совершено, все и для всех. Но то, что совершается в Великую субботу, на саму Пасху, и на всякий праздник церковный – это возможность приобщиться к этой реальности, которая, как данность, уже существует. Войти в эту реальность, стать ее участниками.
Ведь мы «не виноваты», что не родились в то время, когда Христос ходил по земле. Но Христос принес спасение для каждого человека, и каждому человеку дал «равные возможности», независимо от времени, приобщаться к реальности его страданий, его торжества.
Сам Христос говорит: «Грядет час и ныне есть», «Наступает время и настало уже». На литургии, когда священник во время евхаристического канона молится у престола, он о пришествии Царства Небесного в силе, всеобщем воскресении говорит в прошедшем времени. Почему? Потому что Господь уже все это дал нам, как реальность. И наша задача -- войти в нее, стать ее причастниками.
Церковь Христова и есть реальность Царства Божьего на земле. Приобщение к Церкви и ко всему тому, что она готова дать, и являет человеку реальность Вечной блаженной жизни. И только тот, кто открывает в себе эту реальность, может надеяться на то, что она и после Страшного суда во всей полноте в нем раскроется.
Царство Божие уже пришло. Но и ад не бездействует.
Слово “ад” (греч. κολασε - мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение - “обрезать ветви дерева”, второе - “наказывать”. Слово это в употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.
Ад в Священном писании
Два места Священного Писания явно говорят об аде.
Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал:
“И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25, 46).
Если этот стих связать с предыдущим “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный и его” (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.
Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: “Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение ( κολασε ). Боящийся несовершенен в любви” (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.
Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: “огонь вечный” (Мф. 25,41), “тьма внешняя” (Мф. 25, 30), “геенна огненная” (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения и отцов о рае и аде.
Святые отцы об аде
Начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай - это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: “Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад - это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!”
Таким образом, ад - это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией “страшнее всякого возможного наказания”. Действительно, какая это мука - отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь - вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, “что грешники в геенне лишаются любви Божией”.
Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. Бог будет любить всех людей - и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад - это отсутствие Бога.
Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников - радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой”.
Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.
Ад в церковной жизни
Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы - это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.
Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.
Первый пример - Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.
Апостол Павел пишет об этом коринфянам: “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11, 27)”. Ниже он подтверждает свою мысль: “Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает” (1 Кор. 11, 30). А бывает это потому, что “кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе” (1 Кор. 11, 29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, - даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: “Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. И, 28).
Фразу апостола Павла “да испытывает” следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: “Ибо хорошо благодатью укреплять сердца” (Евр. 13, 9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся - осиянием, для обоживающихся - обожением, а для нечистых и нераскаянных - судом и осуждением, адом.
Именно поэтому в литургических умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна молитва святого Златоуста: “Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение”.
Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах “Последования ко Святому Причащению”.
При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, Бог станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.
Другой пример - из , которая, безусловно, является зримым выражением учения Церкви. На изображении Второго Пришествия, как оно представлено в притворах храмов, мы видим следующее: от престола Божия исходит свет, объемлющий святых, и от того же самого престола Божия исходит и огненная река, опаляющая нераскаянных грешников. Источник и света, и огня - один и тот же. Это замечательное выражение учения святых отцов Церкви, - рассмотренного нами выше учения о двух действиях божественной благодати - просвещающем или опаляющем - в зависимости от состояния человека.
Из книги митрополита Иерофей (Влахос) “Рай и ад”
Смерть и ад
По падении первого человека и отвержении его Богом, а в нем и всего рода человеческого, все человеки, окончив смертию тела свое земное странствование, нисходили в преисподние темницы ада. Ад находится в недрах земли. Там пылает огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф. 25, 41), которые, следовательно, падением своим предварили сотворение вещественного мира. Там тьма кромешная, там тартар, там скрежет зубов, там червь неусыпающий, там плач без утешения, непрерывающийся и напрасный.
Сошествие Христа во ад
Там разнообразные муки по разнообразию грехов; там различные степени мук соответственно различной степени греховности. Смерть душевная, смерть существенная, поразившая человеческий род в его родоначальниках, выражающая власть свою и над телом земного странника во время его земного странствования недугами и другими бесчисленными страданиями, при окончании земного странствования выражает эту власть самым страшным явлением: разлучением души от тела.
По разлучении души от тела власть смерти над человеком получает полное развитие (здесь говорится о временах, предшествовавших Искупителю): тело разрушающееся и смердящее погребается в недрах земных, а душа каждого человека, и нечестивца, и ветхозаветного праведника, нисходит во ад. Души нечестивцев низвергались в вечный огнь, как окончательно принадлежащие вечной смерти; души праведников нисходили во ад, в темницы его менее глубокие и страшные, где они пребывали, томясь жизнию во аде и вместе утешаясь надеждою искупления. Все обстоятельства земной жизни доказывают человеку, что он на земле изгнанник за ужасное преступление; но всего более доказывает это смерть. Она не оказывает ни уважения, ни сожаления ни к чему высокому и важному человеческому. Она поражает и юность, и красоту, и гения, и могущество, и богатство. Ничем человек не может отвратить неумолимой смерти, служащей для рода человеческого опытным доказательством его падения, его согрешения пред Богом, его казни. Она свидетельствует пред человеками, что человек – создание и раб, возмутившийся против своего Творца и Господа, что знаменитейшие и важнейшие дела человеков для земли ничего не значат для вечности, что высокое человеческое – мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15). Смерть – казнь. Поражая каждого человека, она доказывает, что каждый человек – преступник; поражая всех человеков без исключения, она доказывает, что карается человечество за преступление, общее всему человечеству. Пред одним благочестием благоговеет смерть, и молитва праведника может иногда остановить секиру смерти, и отодвинуть час ея (Ис. 38, 5).
Первые два дня после смерти
В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.
Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, что Ангел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа,
любящая тело
, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих» .
В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: «Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость» (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).
В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: «Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. - И только не проговорит, - да увидеть ее нельзя, а то тут… Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому» («
Душеполезное чтение
«, август 1894).
Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает
общее правило
, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, - и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на . Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные «посмертные» опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.
Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила «посмертного» опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок посмертного опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого
краткого периода
свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)
Мытарства
В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.
В шестой главе приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарств соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (частный суд), где подводится итог той «невидимой брани», которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.
Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет:
У
отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! - Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: «Помогите!» - Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю - самое действительное засвидетельствование любви будет - если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу - ей о помощи, в продолжении шести недель - да и далее. В сказании Феодоры - мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, - это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы… Не забудьте так сделать… Се и любовь!»
Критики православного учения часто неправильно понимают тот «мешок золота», из которого на мытарствах Ангелы «платили за долги» блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием «сверхдолжных заслуг» святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, - вряд ли есть даже необходимость говорить об этом - метафорическая.
Православная Церковь
считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В «Каноне на исход души», читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:
«Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли» (песнь 4).
«Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа» (песнь 6).
«Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице» (песнь 8
).
Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.
Сорок дней
Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще тридцати семи дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим
потусторонним
миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой - по земным меркам времени - день.
Состояние души до Страшного Суда
Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.
Учение Церкви о состоянии душ на небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.
Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях. В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания.
Аналогичный рассказ есть в житии подвижницы, почившей уже в нашем XX веке, монахини Афанасии (Анастасии Логачевой): «В свое время она предприняла молитвенный подвиг за своего родного брата Павла, в пьяном виде удавившегося. Пошла первоначально к Пелагее Ивановне блаженной, жившей в Дивеевском монастыре, посоветоваться, что бы ей сделать для облегчения загробной участи своего брата, несчастно и нечестиво окончившего свою земную жизнь. На совете решено было так: затвориться Анастасии в своей келье, поститься и молиться за брата, каждодневно прочитывать по 150 раз молитву: Богородице, Дево, радуйся… По истечении сорока дней ей было видение: глубокая пропасть, на дне которой лежал как бы кровавый камень, а на нем - два человека с железными цепями на шее и один из них был ее брат. Когда она сообщила о сем видении блаженной Пелагее, то последняя посоветовала ей повторить подвиг. По истечении вторично 40 дней, она увидела ту же пропасть, тот же камень, на котором были те же два лица с цепями на шее, но только брат ее встал, походил около камня, опять упал на камень, и цепь оказалась на шее его. По передаче сего видения Пелагее Ивановне, последняя посоветовала в третий раз понести тот же подвиг. Через 40 новых дней Анастасия увидела ту же пропасть и тот же камень, на котором находился уже только один неизвестный ей человек, а брат ее уходил от камня и скрылся; оставшийся на камне говорил: «хорошо тебе, у тебя есть на земле сильные заступники». После сего, блаженная Пелагея сказала: «Твой брат освободился от мучений, но не получил блаженства» .
Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), - не обязательно «фотографии» того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.
Преуспеяние зла на земле
Когда род человеческий провел многие тысячелетия в жестоком порабощении у падшего ангела, тогда явился на земле обещанный Богом Искупитель. Прежде, нежели приступим к описанию этого величайшего и чудеснейшего события, взглянем еще на состояние злосчастного мира, в то время как Господь низшел на землю и вочеловечился для обновления и спасения человечества. Мир был погружен на всем пространстве его в идолопоклонство. Люди, возненавидев друг друга, завидуя друг другу, полили всю поверхность земли своею кровию в ожесточенных бранях, в которых истребились и исчезли многочисленные народы, пожатые мечом и лишенные народности невольничеством и продажею на рынках вселенной подобно скоту или бездушному товару. Бедствия и гибель человечества признаны величайшею славою для человечества, и обагренные кровию собратий завоеватели объявлялись еще при жизни их богами. Другим злодеям, отличавшимся гнусными пороками, воздана божеская честь по смерти их. Удовлетворение постыднейшим страстям считалось высшим наслаждением. Некоторые из отверженнейших человеков вступили в явное сношение с сатаною, облекшись в силу его, содействовали укреплению его господства над землею и человечеством. Это господство достигло полного развития. Под это господство склонился и избранный народ Израильский. Крайне умалившись числом и упав в гражданском отношении, народ этот подпал под власть народов идолопоклоннических. Внутренняя, существенная сила его, заключавшаяся в общении с Богом посредством познания и исполнения Его воли, истощилась. Жизнь по Божиим, образующая в человеке чистоту ума и сердца, которую осеняет Божественная Благодать, просвещая человека истинным духовным разумом и Богословием, заменилась в большинстве школьным изучением Закона, соединенным с небрежением о богоугодном жительстве, которое книжники и фарисеи – так назывались иудейские ученые того времени – старались заменить притворством и лицемерством. Эти омраченные сатанинскою гордостию ученые, исполненные презрения и ненависти ко всем прочим сословиям народа, рабы страстей, не способные к вере по своей неограниченной и исступленной привязанности к земной славе и земным преимуществам, способные по этой привязанности ко всевозможным преступлениям, совершители этих преступлений, захватили во власть свою вероучение, отвергли из него заповеди Божии, ввели в него свои нелепые предания, сами стремясь в слепоте своей к погибели, влекли к ней и руководимый ими народ. Немногие, весьма немногие человеки остались верными Богу самою жизнию своею и от такой жизни зависящим и воссиявающим истинным Богопознанием. Святыя имена их – в Святом Евангелии.
Теперь переходим к отраднейшему зрелищу. Приготовим, предочистим себя слезами покаяния и, отвлекши ум и сердце от всех земных попечений, присоединимся к сонмам Святых Ангелов, чтоб предаться вместе с ними священному созерцанию вочеловечения Бога-Слова, чтоб вместе с ними в священном удивлении и радости воспеть: Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение (Лк. 2, 14).
По какой причине существует ад, если Бог есть Любовь?
Многие предпочитают мыслить свои отношения с Богом именно в категориях награды и наказания и согласны с тем, что Бог может осудить человека на вечную погибель за нелюбовь к Нему.
Особо не вдаваясь в подробности, взглянем критически на вышесказанное. Ведь что такое ад? В буквальном переводе с греческого – это место, лишённое света, то есть Бога, поскольку Свет – одно из самых распространённых Его имён.
Таким образом, ад – это не что иное, как состояние богооставленности, отчуждённости твари от своего Творца.
Отличительным свойством любви является желание единства, воссоединение разделённого.
Наследие Царства Небесного, понимаемое как преодоление духовной смерти, т.е. распада и одиночества, обретается нами в стремлении к Богу, Который и есть эта всё объединяющая Сила.
Поэтому само спасение в святоотеческой мысли связывается скорее с восстановлением человека в первозданном достоинстве, его выздоровлением, нежели с избавлением от осуждения, т.е. той самой «отправки в ад», о которой говорит слоган, вынесенный в заглавие нашего разговора.
Спастись – это значит быть вместе с Богом, и ад так страшен именно потому, что максимально от Него удалён.
Так чем же объяснить популярность противоположной, казалось бы, заведомо искажённой модели отношений Бога и человека? Вероятно тем, что такое понимание в какой-то степени соответствует религиозным ожиданиям большинства верующих, которым от Бога нужен набор весьма конкретных вещей, среди них неизменно: здоровье, успех, благополучие, посмертные гарантии и т.д.
Слоган «Люби меня, или я отправлю тебя в ад» предлагает линейную логику спасения, некий договор, соблюдая условия которого, человек получает гарантии своего посмертного благополучия.
Целью религиозной активности в таком случае является не соединение с Богом, но обретение этого благополучия, понимаемого в «духовном» ключе.
Это сопряжено с желанием оградиться от Бога, защитить себя от Его вмешательства в нашу жизнь, поскольку Бог всё время хочет от человека того, что самому человеку не нужно. Как будто каждый из нас что-то Ему задолжал. И та «любовь», которую выжимает из себя человек, это своего рода налог, плата за те гарантии, без которых он не может побороть тревогу и страх смерти.
Православное учение о Рае и Аде. Подробности для «физиков»
Пожалуй, нет ни одного человека, даже далекого от веры, который бы оставался равнодушным к вопросу своей посмертной участи. Кто-то этот вопрос решает для себя на уровне чисто материалистическом: умру, вырастет лопух, - и больше ничего. Другой не может остаться довольным таким решением: ведь для чего тогда я живу, для чего мне даны творческие способности, почему я стремлюсь к добру? Что-то должно быть за крышкой гроба?
Православное вероучение говорит нам о двух возможных формах бытия человека после смерти: пребывания в раю или в аду . Эти состояния напрямую связаны с понятием богообщения и проявлением свободной воли человека.
Где находятся рай и ад?
Итак, куда же попадает человек после смерти? Где находятся эти места? Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих «рай» и «ад» в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Самая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом - это реальность любви Божией. Поэтому, сам Бог является раем для праведников и адом для грешников.
Сущность райского блаженства и адских мук
Но как один и тот же благой Бог может быть одновременно источником блаженства и мучения? Этот парадокс можно попытаться понять, если учитывать, что опыт переживания Бога у людей различен. Как при воздействии одного и того же солнца воск размягчается, а глина делается твердой, так и действие любви Божией для одних будет блаженством, а для других мукой. Преподобный Исаак говорит о рае: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», а о сущности адских мук пишет следующее: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!».
Таким образом, для Бога, который есть Любовь, Рая и Ада не существует, они существуют только с точки зрения человека .
Подробности для «физиков»
Противники Бога придумали новые вопросы, на которые невозможно сформулировать убедительные или хотя бы понятные ответы. Например.
Царствие Небесное и рай - это одно и то же? Если да, а Царствие Небесное, как известно, внутрь нас есть, то где сейчас находится благоразумный разбойник? Во мне? Не наблюдаю. Этому разбойнику Сам Христос сказал ныне же будешь со Мной в раю (Лк. 23:43). Не «во Мне» сказал, а «со Мной». Почему Его слова стало необходимым понимать иносказательно? И как же именно иносказательно? Сколько сказателей, простите, столько и пониманий. Может быть, Царствие Небесное и Рай - просто разные реальности?
Сатана был изгнан из Рая, но несмотря на это соблазнил Еву, в результате чего прародителей изгнали из Рая. Как сумел сатана обратно в Рай пробраться, чтобы совершить свое черное дело? Плохо изгнали, Бог попустил или не из рая изгоняли? И тут же связанный вопрос: а куда изгоняли? Неужели в Рай, раз сатана там и очутился?
Адам и Ева до своего падения проживали в Раю (ну раз их оттуда изгнали, значит они там все-таки были): тогда Рай и Эдем - это одно и то же? Если да, то почему успешно прошедшие мытарства праведники пребывают в некоем третьем «месте предвкушения будущих благ», а не возвращаются в Эдем? Если не одно и то же, то какова судьба незаселенного и незаселяемого Эдема после окончания Страшного Суда, когда праведники соберутся в горнем Иерусалиме? Эдем будет уничтожен за ненадобностью? Зачем уничтожать один Рай, чтобы тут же творить другой? Глуповато выглядит. Или Эдем и горний Иерусалим - это одно и то же? Но это невозможно, поскольку Господь сказал «се, творю всё новое» (Откр.21:5), а не «се, восстанавливаю всё старое». По любому получается, что Эдем впустую «простаивает». Кому он нужен, без людей?
Церковь учит, что Спаситель разрушил ад, но одновременно предостерегает, как бы мы в него же по своим грехам и не попали - где логика? Если ад был разрушен только Христом через тысячелетия после Авраама, то где находилось ложе Авраамово, место пребывания ветхозаветных праведников? Неужели в аду, в геенне огненной? Ведь если Спаситель вывел ветхозаветных праведников из ада, значит, они там были.
Ветхий Завет очень неохотно и прикровенно говорит о посмертной участи праведников, и только Евангелие учит об этом ясно и определенно - почему это так, почему учение о Рае вынесено в Новый Завет , в чем необходимость такого разделения? Неужели люди до Христа не нуждались в утешении будущим райским воздаянием? Навряд ли. Может быть, позднейшее учение ошибочно, и пора наконец вернуться к понятиям ада и шеола периода второго иерусалимского храма? И никакого Царствия Небесного внутрь нас нет, а надо просто честно и по мере сил исполнять понятный ветхозаветный декалог?
Обычно на вопросы подобного рода даже самые сдержанные священники дают примерно такой ответ: «Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих рай и ад в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Сáмая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом - это реальность любви Божией». Как будто мы о местах в пространстве спрашивали, или сомневались в реальности Божией любви. Она и сейчас есть самая объективная реальность, а не только за гробом такой станет.
А теперь посудите сами. Вот перед нами современный, желающий разобраться, вопрошающий человек. Неглупый, воспитанный на доверии к науке, с неоднократно оправданным успешным применением рациональным мышлением и логикой. На космологические вопросы у него, с одной стороны, имеются невнятные объяснения православных попов: мол «понимайте духовно». С другой стороны - привычная, непротиворечивая логика иудеев и язычников. Какую сторону примет человеческий разум? Известно какую. Так неужели нельзя помочь разуму? Неужели нельзя доопытно, до приобретения личного благодатного познания (а мы все находимся в этом плачевном состоянии), дать понятные ответы и тем расчистить дорогу животворящей вере через препоны ума?
Мы считаем - можно и нужно. Вот и попробуем.
Замечания о терминах .
О пространстве .
Невозможность дать привычные физические пространственные указания на то или иное конкретное место (координаты) не означает отсутствие места как такового или разницы между местами. Неограничен только Бог , Который везде, и ограничена Его тварь: если творение (человек, Ангел) находится в одном месте, его (их) нет в другом. Святой пророк Даниил три недели ждал посланного к нему Ангела, которому мешало пройти сатанинское войско, и который прошел в конце концов лишь при помощи Архангела Михаила (Дан. 10:12-13). Это означает, что, хотя речь и идет о «духовных реалиях», к которым «наши понятия неприменимы», Ангелу тем не менее потребовалось три недели, чтобы добраться куда надо. Ангел не смог одновременно быть в двух «местах», ему требовалось «прийти» из одного места в другое.
Поэтому, когда далее будет употребляться слово «место», это термин будет браться в широком смысле. В пятимерном ли пространстве, параллельном, духовном, как угодно и неважно, - но это именно место и есть; место как понятие, характеризующее ограниченность твари и неразрывно с этой ограниченностью связанное.
О времени .
Отсутствие времени не есть отсутствие процессов и причинно-следственных связей. Мы знаем, что было «время», когда времени не было, и настанет «время», когда времени не будет. Это библейское знание необходимо подразумевает, что ни Бог, ни Его твари, для того, чтобы жить (а не замереть), не нуждаются ни в каком времени.
Трудно даже и предположить, что после сотворения новых земли и неба все процессы остановятся. Как минимум известно, что праведники в горнем Иерусалиме будут славить Бога - в отсутствии процессов это было бы затруднительно.
Человек в горнем Иерусалиме будет пребывать в теле, как и наш Спаситель. Возвращение в тело (обновленное, духовное) означает для человека возвращение возможности творчества. Этой возможности принципиально лишены бестелесные Ангелы. И что же, творческий человек будет жить и не творить?
Когда появилось время: до творения мира или после? А что является причиной и следствием: Божий замысел о мире и человеке и, как следствие, творение мира, или наоборот? Причины и следствия, несмотря на отсутствие времени, существуют.
Коротко говоря, отсутствие времени не означает отсутствие событий, отсутствие жизни и творчества .
Скорее всего, время является служебным параметром поврежденной Вселенной , характеризующим неубывание энтропии (возрастание тления вплоть до смерти - т.н. «стрела времени»). А может быть, время является категорией, необходимой для реализации процесса изменения состояния человека из падательного в непадательное (могу согрешить, могу не согрешить, не могу согрешить). К сожалению, однозначных указаний в Писании и Предании найти пока не удалось.
Значимые события мировой истории .
Для нашего рассмотрения ими признаются: (1) творение мира , (2) творение Ангелов , (3) творение человека , (4) падение Денницы , (5) падение прародителей , (6) смерть Адама , (7) Воскресение Христа , (8) Страшный суд . Каждое из этих событий существенно меняло состав мироздания и устанавливало новые связи (и/или изменяло старые) между его составными частями.
Если попытаться последовательно осмыслить космологию тварного мира с христианских позиций, но не так пространно, как это сделал прот. Василий Зеньковский, получаем следующую картину.
Поэтапная структура мироздания .
1. Творение мира.
Мы знаем что мир, видимый и невидимый, был сотворен из ничего. До творения мира нам достоверно известны лишь феномены отсутствия времени, существования Бога и Его плана домостроительства.
2. Творение ангелов.
Оно произошло до творения человека , на что указывает и ангельское предназначение и общая логика сотворения мира. Вспоминаем библейскую дефиницию: место обитания Ангелов - небеса (а вовсе не «рай», что бы под ним ни понималось).
3. Творение человека.
Сотворенный человек обитает в Эдеме - и это так же строгий библейский термин. Не в раю он обитает, а в Эдемском саду, который своею красотою заслужил возвышенную метафору «райский сад». Но это не сад в раю, это метафора. Рая в собственном смысле еще не существует.
А существуют небеса (место проживания Ангелов) и Эдем (место проживания человека). Ангелы свободно путешествуют с небес в Эдем (Денница - ангел-хранитель Земли) и обратно, человек способен общаться с Богом. Об общении людей и Ангелов не сказано.
4. Падение Денницы.
Согласно Преданию, падение Денницы было следствием сотворения человека. В принципе, чувства сатаны понятны:
«Как это так! я, планетарный ангел херувимского чина, должен служить этой облезлой бывшей обезьяне, которая, видите ли, даром творчества обладает? Да ни за что, я сам - бог!»
Верно ли так было, мы не знаем, да это и не важно.
А важно то, что
сатану изгнали с небес. То есть прекратили сатане и аггелам его свободный доступ на небеса.
И
он оказался способным находиться только в Эдеме (а не в раю), где успешно и соблазнил нашу праматерь
.
5. Падение прародителей.
Падение сатаны не оказало на онтологическую (бытийную, физическую) основу материального Эдема никакого влияния, не произвело в ней никакого изменения. Другое дело падение человека , существа духовно-телесного. В результате его падения Эдем претерпел катастрофические перемены : возник основной закон нашего мира - энтропия (тление), пищевая цепочка (вся тварь стенает и мучается), земля произрастила тернии и волчцы, животные отвернулись от человека, появилась смерть . Эдем оказался поврежден, т.к. духовно-телесный человек нарушил главный духовный закон мироздания и через свою двойственную сущность повредил материальный Эдем, который превратился в наблюдаемый сейчас космос с некрасиво разбегающимися друг от друга звездами. Достоверно известно, что начиная самое позднее с этого этапа, в тварном мире существует время .
В результате имеем небеса как место проживания Ангелов , и привычную нам в научном смысле Вселенную, т.е. бывший Эдем, как место проживания человека и падших ангелов.
Чтобы предотвратить свободное общение человека и бесов, Господь милосердно и промыслительно одевает нас в «кожаные ризы» (из которых так стремится выскочить каждый экстрасенс). Таким образом, хотя мы и живем в одной Вселенной с бесами, мы их не видим и напрямую не ощущаем . Правда, бесы прекрасно видят нас, но влиять на нас непосредственно не могут.
На этом этапе развития мира никакого рая еще в помине нет . Как, впрочем, и ада.
6. Смерть Адама.
Смерть - это разлучение души и тела. Голенькая душа, оставшись без защиты кожаных риз, немедленно становится доступной сатане и его бесам, так как душа «единотелесна» ангелам вообще. В посмертии у души сохраняется память, сознание, способность желать… Одним словом, личность сохраняется, но у неё напрочь исчезает воля, понимаемая как способность к действию.
Что захочет сделать сатана, получив в свои руки безвольного и беспомощного Адама? Да и другие бесы, дотянувшиеся, наконец, до рода человеческого? Увы, гадать долго не приходится. Для умерших начинается настоящий ад. Господь этого ада не создавал . Место мучений - наша Вселенная (бывший Эдем), но живые в своих кожаных ризах не видят происходящего. Где находится место мучений конкретно - неизвестно и неинтересно. Согласно Преданию Церкви - в центре Земли (земная твердь для инотелесных, иноматериальных душ и бесов не плотнее воздуха, который умершему для жизни более не нужен). Внимание, восстанавливаем библейское определение: это место мучений называется шеол . Это еще не ад. Это место ожидания окончательного решения своей судьбы на Страшном Суде.
Шеол - это просто часть Вселенной, «оборудованная» сатаной и бесами под пыточные камеры. Есть ли там котлы и сковородки? Может и есть, не слыхал. Многочисленные свидетельства возвратившихся с того света указывают на то, что фантазия у сатаны побогаче. Во всяком случае, некоторые церковные интеллигенты, согласные испытать в посмертии максимум муки совести, будут жестоко и осязаемо разочарованы. Душа чувствует все то же, что и тело , если воздействовать на нее соответствующим сотелесным инструментарием: «огнем» ли, «холодом», или еще чем. Время для экспериментов и вдумчивого выбора у сатаны было в достатке (шеол - это часть Вселенной, в которой течет время), и ему найдется, чем удивить грешника. Но мы забегаем вперед.
Есть и хорошие новости. Они состоят в том, что как сатана не хозяин Вселенной, так он и не хозяин шеола . Нам известно, что в «аду», т.е. в шеоле, есть «круги»: от мест, где нет мучений, но нет и радости, до мест, где находится Иуда. Если бы сатана был хозяином шеола, то всех бы мучил одинаково и максимально жестоко, однако Господь не попускает этому более, чем заслужил того несчастный пленник за время своего земного существования.
Характерным и печальным признаком мироздания на этом этапе истории является необусловленность посмертной участи от степени праведности земной жизни. Грешник ты или праведник, а за гробом тебя ждет только шеол: к ангелам на небеса душу умершего бесы просто не допустят, а других мест мироздание не имеет. Ветхому Завету нечего обещать своим святым, и он молчит. Не пришел еще Тот, о Ком вопил Иов: «Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих… А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:20-27).
В итоге имеем: небеса (место жительства Ангелов), Вселенную (место жителей живых людей и бесов), и шеол (место обитания умерших людей и мучающих их бесов). Ни рая, ни ада , в собственном смысле этих слов, по-прежнему нет .
7. Воскресение Христа.
И вот наконец Господь непосредственно включает Себя в судьбы сотворенного Им мира, приняв поврежденную грехом человеческую природу. Для нас важно, что после преславного Христова Воскресения во Вселенной появляется еще одно «место»: место ожидания праведниками райского блаженства, предвкушения будущих благ. Где конкретно это находится - Бог весть.
Может быть это как раз небеса, место "прописки" ангелов? Этого нам не открыто.
А структурно мироздание выглядит теперь так: небеса, Вселенная, шеол, место предвкушения райского блаженства. И вновь ни рая, ни ада. Господь их не творил.
В месте предвкушения душа избавлена от мучений бесами, но пребывает вне тела, и поэтому не является полноценным человеком и не живет полноценной жизнью.
Вновь умершие получают возможность избегнуть шеола успешным прохождения мытарств.
Поскольку врата шеола взорваны воскресением Спасителя, грешники имеют возможность по молитвам Церкви переходить на более легкие круги мучений (если направление движения ко Христу совпадает с их желанием, ибо благовествование Христово в аду продолжается) и даже совсем покинуть шеол. Было бы крайним свинством оставлять своих умерших братьев без молитвенной помощи.
8. Страшный Суд.
Тут все кратко и просто. Второй акт творения Бога: « Се, творю все новое» (Откр.21:5) и небеса свернулись как свиток, и возникли новое небо и новая земля . Уничтожена поврежденная Вселенная (бывший Эдем), с ней (как пребывающие в ней) нашли свой конец и шеол, так как впереди настоящий ад, и место предвкушения будущих благ, так как впереди настоящий рай.
Уничтожены и небеса - за ненадобностью.
Структура Вселенной упрощается. Появляется новый, горний Иерусалим - место обитания праведников и Бесплотных. Это и есть Рай по существу.
Однако сатану, его бесов, и козлищ из людей желательно отделить от рая, иначе они его быстро опоганят, как это произошло с Эдемом. И возникает геенна . Очень хорошее слово выбрал Господь для обозначения ада. Геенна (арамейск.) - это всего лишь городская свалка с подветренной стороны Иерусалима, куда выносили ненужный мусор, поджигали его, и он вечно горел и вонял. Геенна - просто свалка для мусора. И это настоящий ад - ты элементарно никому не нужен, тебя никто не воспитывает и не наказывает, от тебя никто ничего не ждет и не требует - тебя выбросили. Из жизни выбросили. Ты исключен из общения даже с такими же грешниками как сам, тебя окружают кромешный мрак и ледяное молчание. Абсолютное, вечное одиночество, в котором твоими верными друзьями будут «червь неусыпающий» и «огнь неугасающий» (черное несветящее пламя).
Предназначена геенна, то есть ад в собственном смысле слова, прежде всего для сатаны и ангелов его, но люди могут попасть туда запросто. И если в шеоле бесы были «на коне» и мучили души людей, то в геенне они связаны и мучимы сами.
Сама абсолютность одиночества определена тем, что в геенне нет никакого пространства (или места); ничего нет, и времени тоже - просто ты неуничтожим как личность, и находишься в собственном персональном аду, не имеющем никакой протяженности, которая не нужна - ты связан. И так каждый из попавших в ад. Никакое место для них не создавалось, они просто выброшены из рая, из того места, где есть место. Может быть, отцы говорили о «тесноте» ада именно в этом смысле.
Обратите внимание - Господь ада снова не создавал - геенна это просто «вне место» для тех, кто выброшен вон. Источник мучения несчастных насельников геенны - божественная любовь, не отнявшая жизнь, и их собственная ненависть к ней, в сочетании с полной беспомощностью, абсолютным одиночеством, и отсутствием какой бы то ни было надежды на изменение своего состояния. Ждать нечего - уже ничто не изменится.
Царствие Божие есть Царство света. Возьмем деревянный ящик, выкрасим внутри черной краской и забьем. Что будет в нем? Темнота. И этот ящик, полный темноты, принесем в светлую комнату и раскроем. Мы увидим, что там никакой темноты уже нет, ящик полон света. Значит, темнота исчезла. Вот почему не может темная душа в Царствие Божие войти - потому что ей придется там исчезнуть. Поэтому прежде, чем войти в Царствие Божие, нужно душу свою наполнить светом. Свет сродни свету. Поэтому если мы станем сынами света, то и внидем в Царствие Божие (прот. Дмитрий Смирнов, проповедь на отдание Праздника Пасхи, Крестовоздвиженский храм, 30 мая 1984 года).
Свободный выбор свободного разумного существа, произведенный во времени, привел к вечным последствиям. Не к «временным» последствиям в «вечности», как многим хотелось бы, а просто к непрекращающимся. Предупреждали же.
Структура Вселенной проста - только рай, горний Иерусалим.
Заключение .
Недаром Православная Церковь не имеет догматического учения об аде . Его Господь не создавал и не создаст.
Недаром вместо учения о рае, наша Церковь имеет преимущественно учение о Царствии Небесном, которое внутрь каждого из нас есть .
С точки зрения Господа, и рая-то никакого нет, а есть пространство для нормальной жизни не неограниченных тварных свободных и разумных.
Остается только добавить, что Царствие Небесное - это состояние, а рай - это место. Именно те, кто достигнут в своей душе Царствия Небесного, смогут попасть в то место, которое вначале будет зваться местом предвкушения райского блаженства, а потом - попросту горним (настоящим, нормальным, праведным, правильным) Иерусалимом.
Аминь.
Неизвестное Православие
Чем руководствуется человек, выбирая ту или иную статью (книгу) для чтения? Наверное тем, насколько интересна для него данная тема. Если Вы, дорогой читатель, открыли именно эту страничку нашего сайта, значит эта тема далеко не безразлична Вам!
Полезна ли она? Уверен что да, как и любая другая тема, источником которой является Слово Божие. Полезна хотя бы тем, что побуждает нас к углубленному изучению Писания, вниканию в трудные места Библии и пониманию их.
Важна ли она? Безусловно, да! Такие понятия, как Рай и Ад волнуют умы людей на протяжении всего существования человечества. Существуют ли они на самом деле, или это плод фантазии человека? А если и существуют, то каково их предназначение?
Атеисты никогда не верили ни в Рай, ни в Ад, собственно, как не верили и в существование Самого Бога, поэтому этот вопрос с их позиции мы даже не будем затрагивать. Для нас гораздо важнее мнения и понятия людей, верующих в Творца Вселенной, но и здесь мнения порой диаметрально противоположные не только в межрелигиозных учениях, а даже внутри Христианства. Некоторые считают, что Рай и Ад – это вполне конкретные понятия с конкретным “месторасположением” (если можно так выразиться). Другие считают, что это ментальные понятия без конкретного места существования. Третьи же, вообще отрицают эти понятия, считая их образами и аллегориями. Из-за такого обилия разномыслия, просто необходимо серьезное исследование данного вопроса, так как правильное понимание является определяющим для осознания предназначения человека на земле, роли Церкви и будущности человека в вечности. Второе Пришествие Христово, воскресение тел, предстояние людей на Страшном Суде и окончательное решение их последующей вечной участи - все это закончится или Раем (Царством Небесным), или Адом (Геенной огненной).
Поэтому очень важно найти ответ на вопрос: “а где же истина?”
Давайте же исследуем эту тему, но на основании исключительно только Слова Божьего , так как человеческие умозаключения по этому вопросу просто неисчислимы и не вызывают особого доверия, но принимать их или не принимать – личное дело каждого.
Следует сразу же безаппеляционно заявить, что Рай и Ад существуют, так как это утверждает Писание. Но, читая Библию, возникает масса вопросов, несогласованностей и даже “противоречий” (слово противоречия взято в кавычки, так как на самом деле в Слове Божием противоречий нет, а все кажущиеся таковыми, являются мнимыми). Прежде всего, согласимся с определением ведущих богословов, что Рай — это место временного пребывания душ умерших праведников ветхозаветных времён, а так же всех верующих во Христа новозаветных времён. Исходя из понимания того, для чего предназначен Рай и кто там находится, современные верующие настолько утвердились в сознании, что Рай – это место на Небесах у Бога, что иное и представить себе сложно. Но как тогда понимать, что человек Божий, пророк, праведник Самуил, вызываемый волшебницей для царя Саула выходил из земли ( 1.Цар.28:13-19 )? Почему ветхозаветный патриарх Иаков, оплакивая “смерть” своего сына Иосифа, сказал: “ ” ( Быт.37:35 )? Почему благочестивый иудейский царь Езекия в молитве к Богу сказал: “ в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней ” ( Ис.38:10 )? Если коснуться Нового Завета, то как понимать, что описанный в Евангелии от Луки богач, будучи в Аду, видел и разговаривал с Авраамом, находящимся в Раю ( Лк.16:19-31 )? И это только некоторые из мест Библии, вызывающие затруднение в понимании и объяснении.
Я думаю, что эти и многие другие трудные места Священного Писания станут понятными, если на основании Слова Божьего внимательно и скурпулёзно рассмотреть что представляли из себя Рай и Ад, каково было их взаимное месторасположение на протяжении всей истории мироздания.
Перейдём к детальному исследованию этого вопроса.
Священное Писание открывает нам, что человек после своего сотворения был помещен в Рай: Быт.2:8 “ И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. ”, а впоследствии, согрешив и потеряв общение с Богом, лишился его: Быт.3:23,24 “ И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни ”. С этого времени в человеке продолжает жить стремление вновь обрести райскую жизнь, поэтому, давайте начнём исследования именно с него.
РАЙ.
Рай — это персидское слово ( пайридеца ), означающее “сад, насажденный различными деревьями”, дословно: “огороженное, защищённое место”. В еврейском языке это слово трансформировалось в “ пардес ”, с буквальным переводом: “парк, сад”. После перевода Ветхого Завета на греческий язык (септуагинта), слово “Рай” ( греч . ὁ παράδεισος) стало обычным названием Едемского сада (евр. ган-эден ), что в дословном переводе означает “приятность”. В позднейшем иудаизме слово “Рай” стало означать место, куда отходят после смерти души праведников в ожидании воскресения. Евреи называют его ещё “Лоно Авраамово”.
О Рае всего 2 раза говорится в Ветхом Завете ( Быт.2 и 3 главы, Ис.51:3 ) и четыре раза в Новом ( Лк.16:19-31; Лк.23:43; 2.Кор.12:3,4; Откр.2:7 ). В двух местах Нового Завета слово Рай не упоминается, но все теологи согласны, что речь там идёт именно о нём: Ин.14:2 “ в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам ”; 2.Кор.5:1 “ когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ”.
Итак, Рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Богом.
АД.
Ад — это еврейское слово “ шеол ”, которое в дословном переводе означает “пустота внутри; прикрытая пропасть; могила”. В греческом языке: Ἅδης “ гадес ”, что означает “невидимое, невидимый мир”. Синоним Ада: Царство мёртвых. Ад изначально был уготован дьяволу и его подручным ( Мтф.25:41 ), но после грехопадения прародителей человечества он стал вместилищем и душ умерших людей-грешников. Во все времена под Адом понималось место пребывания душ умерших грешников в ожидании воскресения и суда перед Богом. В отличии от Рая, в Аду грешники уже претерпевают мучения, поэтому это место считается так же и местом наказания за неправедную жизнь и неверие.
ПРЕИСПОДНЯЯ.
Существует и такое слово, как “ Преисподняя” , которое считается синонимом слова “Ад”. Надо отметить, что иногда действительно, этим словом обозначался Ад, но в Ветхом Завете, иногда, под ним подразумевалось место пребывания ВСЕХ умерших людей: Иов 30:23 “ ”; Пс.88:49 “ Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”, поэтому можно с уверенностью сказать, что Преисподняя всё-таки отличается от Ада, но об этом более подробно поговорим позже. Обратим внимание на Пс.88:49 , здесь задан явно риторический вопрос: “ кто из живущих людей избавил свою душу от преисподней? ”, ответом на который предусматривается слово: “никто”, другими словами, все умершие люди отправляются в Преисподнюю! Хотя, справедливости ради, надо сказать, что всё-таки два человека не познали ни смерти ни Преисподней, это допотопный Енох ( Быт.5:24 ) и ветхозаветный Илия ( 4.Цар.2:10,11 ). Эти два праведника были помилованы Богом и удостоились чести быть взятыми живыми на Небо, но не как правило, а как исключение, в качестве праобраза будущего восхищения Церкви в момент второго пришествия Христа. Есть мнение, что и им придётся познать смерть. В апокрифах и по мнению некоторых теологов, те два праведника описанные в Откр.11:3-10 , это и есть Енох и Илия.
Но в Пс.88:49 говорится не об исключении из правил, а о самом правиле, по которому все люди должны умереть и отправиться в Преисподнюю.
Итак, можем сделать первое заключение: по учению Ветхого Завета, абсолютно все души умерших людей направлялись в Преисподнюю.
Каковы размеры Ада?
Поскольку Ад относится к категориям и понятиям духовного мира , то наши физико-математические подходы к описанию и метрическим измерениям совсем не подходят для храктеристики его размеров, формах или границах. Писание открывает нам лишь то, что из-за увеличивающегося беззакония Богу пришлось расширить, то есть увеличить размеры Ада:
Ис.5:14 “ За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет [туда] слава их и богатство их, и шум их и [все], что веселит их .”
Пр.27:20 “ .”
Что нам известно об Аде?
Однако, для того, чтобы люди всё-таки имели некоторое представление о нём, на страницах Слова Божьего применяются образы, известные человеку, для его описания:
Это место тьмы:
Иов.10:21 “ прежде нежели отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной ,”
Земля молчания:
Пс.93:17 “ Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в [страну] молчания .”
Земля забвения:
Пс.87:13 “ разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою? ”
Место с воротами:
Ис.38:10 “ Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих .”
Мтф.16:18 “ и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; ”
Место с жилищами:
Пр.7:27 “ дом ее — пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти .”
Место соединения по коленам и племенам (с родственниками):
Быт.25:8 “ и скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный [жизнью], и приложился к народу своему .”
Быт.37:35 “… с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю .”
Иез.32:31 “ Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом .”
Место, где “сохраняется” одежда и внешний вид:
1.Цар.28:14 “ Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился .”
Иез.32:27 “ Не должны ли [и] они лежать с павшими героями необрезанными, которые с воинским оружием своим сошли в преисподнюю и мечи свои положили себе под головы… ”
Место, где нет активной деятельности, знания и мудрости:
Иов 3:13 “ Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно ”
Однако, к этому утверждению можно относиться как к частному мнению самого Иова, а не откровению Божьему, так как оно входит в противоречие с откровением Иисуса Христа о пребывании душ умерших в раю и аду, описанном в Лк.16:19-31, о котором более подробно мы поговорим позже. Более того, надо принять во внимание и замечание Самого Бога, о том, что Иов не знает “устройства” преисподней, которое выразилось в риторическо-скептическом замечании, обращённому к Иову: Иов.38:16,17 “ Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? ”
Екл.9:10 “ Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости .” (сразу стоит отметить, что эти и другие подобные места не говорят о том, что душа умершего якобы находится в бессознательном состоянии (спит) и, тем более, не говорят, что душа вообще прекращает своё существование, об этом подробнее поговорим позже).
Место, где души умерших узнавали друг друга:
Лк.16:23 “ И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его ”
Место, где присущи желания:
Лк.16:24-27 “ и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ”
Место мучений:
Лк.16:23 “ И в аде, будучи в муках …”
Второе заключение: в Аду (впрочем, как и в Раю), души умерших ведут осознанное существование, а сами размеры ада – огромны и постоянно увеличиваются.
Каково месторасположение Ада?
Из Писания мы видим, что Богом, в общей системе мироздания, было определено три места обитания живых разумных существ — Небеса, Земля и Преисподняя:
Флп.2:10 “ дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних ”.
Из этого места можно так же сделать вывод, что Преисподняя не находится ни на Небесах, ни на Земле, но тогда где? Ответ находим в:
Чис.16:30-34 “ 30 а если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа. 31 Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; 32 и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; 33 и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества. 34 И все Израильтяне, которые были вокруг них, побежали при их вопле, дабы, говорили они, и нас не поглотила земля .”
Вывод из прочитанного прост — Преисподняя находится под землей, а если быть более точными, то внутри её. Это подтверждается и другими местами Писания:
1.Цар.2:6 “ Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю …”
Иов.7:9 “ так нисшедший в преисподнюю не вый дет”
Пс.62:10 “ А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли ”
Ис.14:15 “ ”
Еф.4:9 “ ”
А так же: Быт.37:35; Чис.16:30; 3.Цар.2:6,9; Иов.17:16; 21:13; Пс.138:8; Иез.32:18,24;
Интересными являются так же два места Писания, где говорится о трёх местах обитания: небе, земле и под землёю, а на основании вышеизложенного материала мы можем утверждать, что речь здесь идёт о Преисподней:
Откр.5:3 “ И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее .”
Откр.5:13 “ И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков .”
Но есть в Библии место, где расположение Преисподней указано более конкретно – это “сердце земли”, где под сердцем, вероятнее всего надо подразумевать её центр:
Мтф.12:40 “ ”.
О том, что под “сердцем земли” надо подразумевать Преисподнюю, подтверждает другое место Писания, говорящее об этом же событии:
Еф.4:9 “ А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”
Здесь же надо обратить внимание на то, что в Преисподней находится несколько мест, так как о ней говорится во множественном числе: “ преисподние места ”.
Третье заключение: Преисподняя расположена в “сердце (центре) земли”, в которой есть несколько мест, одно из которых нам уже хорошо известно – это Ад.
Аваддон.
На страницах Священного Писания упоминается загадочное слово “ Аваддон ”:
Иов.26:6 “ Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону .”
Иов.28:22 “ Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. ”
Пр.15:11 “ Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих .”
Пр.27:20 “ Преисподняя и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие .”
Как видим, Аваддон упоминается всегда вместе с Преисподней и смертью. В Ветхом Завете не раскрывается смысл того, что означает это слово и к чему/кому оно относится. Эта тайна открывается только в последней книге Нового Завета:
Откр.9:11 “ Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион .”
Оказывается, что “Аваддон” – это имя ангела бездны, по-видимому того ангела, который управлял всей Преисподней.
На страницах Священного Писания упоминается ещё одно название места, связанное с содержанием там разумных существ до суда. Это место – ТАРТАР . Из Слова Божьего мы узнаём, что кроме людей, Бог сотворил ещё одну категорию разумных существ – это ангелы.
Кол.1:16 “ ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано ;”
Верховным ангелом был “денница, сын зари” ( Ис.14:12 ), по гречески – Люцифер. Он был совершенным, пока в него не вошёл грех гордыни – желание стать равным Богу. За этот грех он был низвержен с Небес на Землю, а вместе с ним и треть ангелов ( Откр.12:3,4 ). После низвержения Люцифер стал называться сатаной (дьяволом). Более подробно о сатане и падших ангелах можно прочитать в Ис.14:12-17; Иез.28:12-19; Ин.8:44; 1.Ин.3:8,12; Откр.9:1; 12:3,4,9 и др.
Причём некоторую часть из этих падших ангелов (бесов), Бог уже заключил в “вечные узы”:
Иуд.6 “ .”
Но где расположено это место и что это за место? Ответ находим в:
2Пет.2:4 “ Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ;”
А где тут говорится о месте и его названии? Дело в том, что в оригинале на греческом текст звучит так: “но в верёвках мрака бросивший в передал на суд…”:
В современном переводе это место звучит так: “Ибо Бог не пощадил ангелов, которые грешили и сослал их в подземелья , чтобы они оставались там до суда”.
Исходя из того, что в обоих местах говорится об “узах адского мрака”, можно сделать вывод, что Тартар расположен там же где и Ад, то есть в Преисподней.
Итак, теперь мы можем сделать четвёртое заключение , что Преисподняя имеет в себе не только Ад, где содержатся души умерших людей (грешников), но и Тартар, где содержится часть падших ангелов. Туда же будет ввергнут и сатана на тысячу лет ( Откр.20:1-3 ). Затем он будет освобождён на малое время ( Откр.20:7,8 ), но после его поражения сатана и все падшие ангелы будут ввергнуты в место окончательного наказания – в геенну огненную ( Отк.20:7-10 ).
Где же в то время находился Рай?
Итак, мы уже выяснили, где расположен Ад и Тартар – в Преисподней, в центре Земли. А где же расположен Рай? Изначально вопрос может показаться странным, ведь мы все хорошо знаем, что он на Небесах! Да, конечно, после искупительной жертвы Христа Рай находится на Небесах и это хорошо видно из Писания:
2.Кор.12:2-4 “ Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай… ”
Откр.6:9 “ .”
А так же Флп.1:23; 1.Фес.4:14; Евр.12:23 .
Но так ли было всегда? Что происходило с душами праведников, умершими до Голгофского креста? Могли ли эти души в принципе находиться на Небесах с Богом? Давайте порассуждаем над этим вопросом более подробно.
Зададимся вопросом: души каких людей уходили в рай? Праведников, скажите Вы и будете правы! Но кто были эти праведники и какой праведностью они обладали?
Это были люди, чья жизнь в общем плане, была благочестивой, богобоязненной, богоугодной. Но были ли они абсолютно праведными и безгрешными? Конечно же нет! Библия нам говорит, что все люди согрешили и все виновны перед Богом: Рим.3:9-12 “… как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного . ” Гал.3:22 “ но Писание всех заключило под грехом ”.
Но как же так, говорим о праведности людей но тут же выясняем, что “нет праведного ни одного”? Дело в том, что мы говорим об их праведности в нашем, человеческом понимании, подразумевая под этим, что в основном их жизнь была благочестивой, но с точки зрения абсолютной Божьей праведности, они таковыми не являются, так как в наших телах присутствует греховная природа, доставшаяся нам от прародителей в результате грехопадения Адама и Евы. И мы знаем, что именно грех разлучил праведного и святого Бога с падшим человеком. Нет ничего общего и совместимого с абсолютно святой природой Бога и даже малейшей крупицей человеческой греховности. Поэтому, пока на человеке лежит юридическая вина за грех – он виновен перед Богом и не может находиться в Его присутствии. И такое положение вещей оставалось до тех пор, пока грех человеческий не был искуплён кровью Христа, пока грех человеческий не понёс юридическое наказание в смерти Сына Божьего. Поэтому становится абсолютно логически понятным, что до искупления человечества Христом, Рай вместе с душами праведников не мог находиться на Небесах в присутствии Божьем! Но где же тогда он мог находиться, если мы уже знаем, что было определено всего три места обитания ( Флп.2:10 ). Небеса? Как уже выяснили, что там, в присутствии Божьем, он находиться не мог. Земля? Но после смерти душа человека должна покинуть эту землю по закону, установленному Богом. Методом исключения остаётся только одно место – внутри Земли, то есть в Преисподней! Но там уже находятся души грешников, причём в мучениях. Души же праведных не заслуживали такого же положения, что и души грешников! Поскольку других мест обитания не было, Господь отделил определённую часть Преисподней для Рая, разделив его с Адом непреодолимой “великой пропастью”. Верны ли наши логические предположения? Чтобы убедиться в этом, посмотрим, что Писание говорит по этому вопросу. Обратимся к Евангелию от Луки:
Лк.16:19-26 “ 19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. 20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях 21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. 22 Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. 23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его 24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. 25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; 26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. ”
Прежде, чем детально рассмотреть это место, надо затронуть вопрос: чем является это повествование, рассказом о реальных событиях или притчей? Выяснение этого обстоятельства является очень важным, так как если это всего лишь притча , то за предлагаемыми образами может и не быть самой реальности а это означает, что и само существование и Ада и Рая ставится под сомнение. Если же это рассказ , то описанное там можно понимать буквально. Многие полагают, что это притча и всё описанное там – это всего лишь образы, аллегория, а так же, основываясь на (неправильно понятых) местах Ветхого Завета, обосновывают своё учение, что души умерших находятся в бессознательном состоянии (Адвентисы), или, даже, что душа вообще прекращает своё существование (Свидетели Иеговы).
Прежде всего, выясним, что такое притча? Притча ( греч . ПАРАБОЛЭ´) – это изречение или история, а иногда аллегория или сравнения, имеющие двойной смысл , целью которых является запечатление у слушающих духовных и нравственных истин. Другими словами, непонятное людям из духовной сферы открывалось посредством реальных и понятных им образов нашего мира.
Обычно в притчах фигурируют события и предметы, относящиеся к нашему миру, понятные нам без объяснений (зерно, плевелы, овцы, светильники и т.д.), которые потом используются в качестве праобразов других, в основном духовных реалий. Люди прекрасно понимали, как и на чём прорастает зерно и это служило праобразом того, как взращивается семя Слова Божьего. Люди знали как из микроскопического горчичного семени взращивается огромный куст, как маленький кусочек закваски воздействует на всё тесто и т.д. Однако Рай и Ад, куда соответственно попал Лазарь и богач, не являются праобразами духовных реалий, они сами являются этими духовными реалиями. То как тогда можно, на образах того, что нам является непонятным, объяснять ещё что-то другое, более непонятное, а результатом этого должно стать полное понимание!? Более того, если бы люди были в твёрдой уверенности, что человек после смерти находится в бессознательном состоянии (“спит”), то разве не вызвал бы рассказ Иисуса у них огромного недоумения, разве они не задались бы вопросом: так а где же тогда правда, в Ветхозаветных Писаниях, или в том, что Ты нам говоришь? Если бы они воспринимали эту историю как притчу, то тем более они потребовали разъяснения по этому поводу. Мы видим, что ничего подобного нет, люди воспринимают эту информацию как факт, не вызывающий у них сомнения.
Притчи, рассказанные Христом, всегда предварялись фразами: «И сказал им притчу», «поучал их притчами», «выслушайте другую притчу», «присовокупил притчу». Там, где ученики не понимали внутреннего, духовного, значения рассказанной притчи, они обычно просили Христа разъяснить ее смысл. Иногда Христос Сам предлагал им: «Вы же выслушайте значение притчи». Ничего подобного Он не сказал ученикам, изложив им историю о богаче и нищем.
Во многих изданиях Библий, перед притчами сделаны соответствующие пометки (курсивом). Возьмём, например, Библию, перепечатанную с Синодального издания с примечаниями Ч.Н.Скоуфилда и его же переводом на русский язык с английского издания 1909 года (многие именно такими Библиями и пользуются). Обратимся, например, к главе 15-ой Евангелия от Луки, там перед стихами 3-7 курсивом написано: “ Притча о заблудшей овце ”; перед стихами 8-10: “ Притча о потерянной драхме ”; перед стихами 11-32: “ Притча о блудном сыне ”; в 16-ой главе перед стихами 1-13: “ Притча о неверном управителе ”, однако уже перед стихами 14-17 написано просто: “ Иисус отвечает фарисеям ”, то есть, понятно, что это уже не притча, а реальные события; далее перед стихами 18-19: “ Иисус о разводе ” – это тоже реалии нашего мира; и, наконец, перед стихами 19-31: “О богаче и Лазаре” опять же не указано, что это притча!
В притчах никогда не использовались имена людей и тем более конкретные исторические личности , здесь же Христос упомянул имя бедняка Лазаря, но умолчал об имени богача (видимо в этом есть намёк на то, что имя его не внесено в “Книгу жизни”), упомянут здесь и Авраам, праотец еврейского народа.
На основании вышеизложенного, мы можем сделать вполне обоснованный вывод, что рассматриваемое нами место Писания не является притчей , это – рассказ о реальных событиях и реальных людях.
Теперь, исходя из реальности описанного, внимательно изучим о чём там говорится.
Мы видим, что после смерти Лазарь оказался в Раю, или по другому в “лоно Авраамовом”, а богач в Аду. Но что примечательно, они видели друг друга, могли общаться друг с другом и богач предполагал возможным, чтобы Лазарь протянул к нему руку и смочил его уста водой. Значит Рай и Ад были настолько близки, что складывалась видимость возможного тесного контакта между находящимися в них. Однако Авраам поясняет, что этот контакт невозможен, так как между Раем и Адом учреждена”великая пропасть”. О чём говорит слово “великая”? Указывает ли оно на размер пропасти? Думаю, что нет. Если бы пропасть была великой в плане размера, то вряд ли бы богач предполагал возможным переход из Рая в Ад и не просил бы Авраама послать Лазаря. Поэтому под словом “великая” подразумевается не размер как таковой, а такая характеристика, как “непреодолимость”. Другими словами между Адом и Раем существовала некая непреодолимая преграда-пропасть, которая по внешним признакам не казалась препятствием для контактов и даже перехода, возможно она вообще была невидимой, раз о ней пришлось говорить. Некто изобразил это так (найдено в недрах интернета):
Как это взаиморасположение и взаимосочетание Ада и Рая может выглядеть в нашем материалистическом понимании, сказать трудно, всё таки это категории духовного мира, во многом нам непонятные и недоступные. Однако, для наглядности, с большой долей условности, можно попытаться графически изобразить Преисподнюю в виде сфер в разрезе (Рис.1):
— внешняя сфера – это поверхность Земли
— внутренняя сфера – это сама Преисподняя, которая, в свою очередь, по принципу “матрёшки ” включает в себя сферы Рая, Ада и Тартара.
Однако, у ряда богословов есть мнение, что Рай изначально находился на Небесах, а история о богаче и Лазаре – это особый случай, исключение, когда богачу по воле Божией дано было увидеть Рай. В обычном же состоянии они невидимы друг для друга и контакта между ними нет. Если допустить, что мнение этих богословов верно, то в этом случае встаёт кардинальный вопрос, так где же всё-таки находился Рай до искупительной жертвы Христа, на Небесах или в Преисподней (как одно из его “отделений”)?
Разобраться в этом вопросе нам помогут другие места Библии, которые мы рассмотрим как с точки зрения одной позиции (Рай – как часть преисподней), так и с другой (Рай – как определённое место на Небесах).
Начнём с того, что сначала найдём убедительный ответ на вопрос: является ли Ад и Преисподняя одним единым цельным местом, или нет?
Еф.4:9 “ А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”. Здесь мы заострим внимание на том, что слова “преисподние места” употребляются во множественном числе (об этом мы уже говорили), отсюда можем сделать заключение, что Преисподняя – это не единое цельное место, а состоит из нескольких.
Втор.32:22 “ ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего …”
Из этого места Писания так же становится очевидным, что Ад и Преиспдняя – не одно и тоже, иначе получается тавтология: “жжёт до Ада Адного”. Здесь скорее усматривается смысл, что Ад – это часть преисподней. Аналогичное сочетание данных слов мы видим и в Ис.14:9 “ Ад преисподний пришел в движение ради тебя ”. А в Ис.14:15 становится совершенно очевидным, что Ад – это не вся Преисподняя, а только её глубинная часть: “ Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней ”.
Из этих мест Слова Божьего мы можем сделать заключение, что “Преисподняя” – это не качественная характеристика ада, а принадлежностная.
Теперь обратимся к книге 1 Царств , где описано как по просьбе Саула был вызван дух Самуила.
1.Цар.28:13,14 “ И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? — спросил у нее [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил… ”.
Зная, что Самуил был человеком Божьим, праведником, пророком мы не сомневаемся, что он после смерти оказался в Раю. Но если рай на Небесах, то почему он тогда “выходил из земли”? Ему логичнее было бы спускаться с Небес! Но, если допустить, что Рай ветхозаветных времён – это часть Преисподней, то тогда всё становится на свои места.
1.Цар.28:19 “ И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои [будете] со мною …”
Итак, Саул должен оказаться в том же месте, где пребывал Самуил! Рассмотрим детально это утверждение:
Во-первых , зная, что Саул потерял благоволение Божие, отошёл от путей праведных, не вызывает сомнения то, что его участь – это Ад. Тогда почему Самуил, находящийся в Раю, утверждает, что Саул будет «с ним»? Если Рай на Небесах (а не в Преисподней), то как тогда Саул может оказаться там же где и Самуил? Ведь он должен сойти в Ад!
Во-вторых , если Самуил “выходил из земли”, то, по логике вещей, его возвращение должно являться обратным путём, то есть,“снисхождением” в землю. Однако, такой путь кажется весьма странным, если предположить, что Рай на Небесах.
В-третьих , если же допустить, что Рай – это часть Преисподней, тогда всё выглядит вполне логичным. Единственное недопонимание может вызвать фраза Самуила о том, что Саул будет “с ним”, но здесь есть вполне удовлетворительное объяснение. Под этими словами Самуил не подразумевал Рай как таковой, а имел ввиду Преисподнюю в целом, ведь действительно, они оба оказались в ней, только Самуил в одном её отделении – в Раю, а Саул в другом — в Аду.
Обратимся теперь к многострадальному, но праведному Иову, который, пребывая в мучениях, описывает то состояние, какое было бы у него, если бы он умер. Вместе с этим мы увидим общую ситуацию в Преисподней:
Иов.3:13-19 “ 13 Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно 14 с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, 15 или с князьями, у которых было золото, и которые наполняли домы свои серебром; 16 или, как выкидыш сокрытый, я не существовал бы, как младенцы, не увидевшие света. 17 Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах. 18 Там узники вместе наслаждаются покоем и не слышат криков приставника. 19 Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего .”
В этом описании мы видим, что после смерти все люди будут находиться вместе: цари и князья, беззаконники и истощившиеся, малые и великие, рабы и господа. Подтверждением того, что все умершие люди будут находиться вместе, является Иов.30:23 “ Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих ”.
Если допустить, что Рай находится не там же где и Ад, то есть на Небесах, то вышеприведённые места являются абсурдными по своему смыслу. Но, если говорить о Преисподней в целом, не подразделяя её на “отделения”, то тогда утверждения Иова окажутся вполне логичными и естественными: абсолютно все умершие люди шли в Преисподнюю.
Зададимся ещё одним вопросом: Иов, мечтая о смерти как об избавлении от мук, куда рассчитывал попасть, в Ад или Рай? Конечно же в Рай, так как Иов знал сам о себе, что не было в нём греха, за который он мог бы пойти в Ад. Но, если рай на Небесах, то тогда Иов должен был бы говорить об восхождении туда. Но он говорит нечто противоположное:
Иов.17:16 “ В преисподнюю сойдет она и будет покоиться со мною в прахе. ” (здесь под “она” подразумевается “надежда”)
Иов.17:13 “ Если бы я и ожидать стал, то преисподняя — дом мой; во тьме постелю я постель мою; ”
Иов.14:13 “ О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! ”
Итак, из этих мест мы видим, что Иов однозначно говорит о снисхождении в Преисподнюю.
Обратимся теперь к молитве благочестивого, богобоязненного, праведного иудейского царя Езекии, который несомненно заслуживал участи быть в Раю:
Ис.38:10 “ Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней …”
Если Рай не в Преисподней, а на Небесах, то почему тогда Езекия с такой уверенностью говорит именно о Преисподней? Если же Рай находится в Преисподней, то эта фраза не вызывает никаких недоумений.
А что говорил Иаков, оплакивая мнимую смерть Иосифа?
Быт.37:35 “ И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его .”
Если бы в тот момент Иаков умер, то как вы думаете, куда бы пошла его душа? Несомненно в Рай! А если бы на тот момент времени Иосиф действительно оказался мёртв, то где бы была его душа? Тоже в Раю! И здесь аргументация всё та же: если Рай на Небесах, то утверждение Иакова оказывается ложным, если же в Преисподней, то всё тогда логично!
Думаю, что ни у кого не вызывает сомнение то, какое место уготовано Давиду, “мужу по сердцу Богу” ( Деян.13:22 ), несомненно – это Рай. Но что говорит сам Давид!:
Пс.48:16 “ Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня .”
Итак, если Богу придётся избавлять душу от власти Преисподней, то это значит, что Преисподняя будет на какое-то время иметь власть над душой Давида. А в какой же ситуации такое возможно? Только в той, когда Рай будет являться частью Преисподней. Если бы Рай изначально находился на Небесах, то Давид отправился бы туда минуя Преисподнюю, но тогда его пророческие слова теряют всякий смысл и только вводят в заблуждение.
Обратимся к Псалму 87 . Этот псалом является учением Емана Езрахита ( Пс.87:1 ), но кем был этот человек? В Библии он упоминается в 1.Пар.15:19; 16:41,42; 25:1-7; 3.Цар.4:31. Еман был ставленником Давида на одну из самых важных должностей в деле прославления Бога, это был как отличный музыкант, так и отличный певец. В те времена служение прославления Бога было одним из наиважнейших и ответственных, поэтому недостойных и нечестивых (пусть даже и талантливых) на этот труд не ставили. В 1.Пар.25:5 Еман назван “ прозорливцем царским ”, а за добрую службу и благочестие, Бог наградил его четырнадцатью сыновьями. Еман так же обладал огромной мудростью, хотя и меньшей, чем у Соломона, но сопоставимой с ней, иначе бы и не сравнивалась ( 3Цар.4:31 ). Но что ждёт этого Божьего человека после приближающейся к нему смерти?:
Пс.87:4 “… жизнь моя приблизилась к преисподней .”
Итак, и этот благочестивый муж говорит о Преисподней! Думаю, что и в этом случае вывод напрашивается сам собой: после смерти он действительно в ней оказался, а значит и Рай находился там же.
Пс.88:48,49 “ Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих? Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней? ”
Нет сомнений в том, какой ответ следует на этот риторический вопрос: никто из людей не избавил свою душу от руки Преисподней! Когда грешники направляются туда, то это само собой разумеющаяся вещь, но как обстоят дела с праведниками? Согласно этого места они тоже направляются в Преисподнюю! Но это будет логичным только в том случае, если там находился Рай.
Вернёмся к Давиду и посмотрим что он ещё говорит в Псалмах.
Пс.138:8 “ Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты .”
Конечно же, мы понимаем, что в первую очередь Давид говорит здесь о всемогуществе Бога, о том, что Его власть распространяется на всё, в том числе и на Ад и на Преисподнюю. И, тем не менее, мы не можем сбрасывать со счетов и буквальный смысл данных слов, где ясно сказано, что Бог присутствует в Преисподней. Если учесть, что святость Божья не позволяет ничему нечистому соприкасаться с Творцом и смысл наказания Ада – это “ изгнание от лица Божьего и славы Его ” ( 2.Фес.1:8,9 ), то данный текст может означать только одно: присутствие Бога в Преисподней говорит о Его посещении того отделении, которое мы называем Раем, но ни в коем случае не Ада! Если бы там не было Рая, то Бог в Преисподней не присутствовал бы ни при каких обстоятельствах.
Итак, при внимательном изучении Ветхого завета, мы приходим к поразительному заключению: о Рае сказано очень мало — только когда рассказывалось об Эдемском саде ( Быт.2 и 3 главы) и в этом же контексте он упоминается в Ис.51:3 “ Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай , и степь его, как сад Господа ; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение ” и всё, больше о Рае ничего не говорится! Более того, нигде в Ветхом Завете не говорится о восхождении в Рай на Небеса, но абсолютно о всех людях сказано, что они будут нисходить в Преисподнюю!
Единственное место, где говорится о пути вверх как о противоположности пути в Преисподнюю, это Пр.15:24 “ .”
Но, во-первых , книга Притч, хотя и написана в Ветхозаветные времена и размещена в сборнике Ветхозаветных книг, она по своей сути и мудрости – всебиблейская книга. Мудрость и истина, изложенная в ней относится ко всем временам и народам и, если, окончательное местоположения Рая предопределено на Небесах, а не в Преисподней, то конечный путь любого мудрого человека (читай “праведного”) конечно же, это путь на Небеса, где он и окажется.
Во-вторых , это место можно трактовать в том смысле, что “ Путь жизни мудрого вверх” понимается как прежде всего устремления и помышления такого человека о Верхнем, о Горнем, о Небесном, а не о земном. Именно эти помышления обеспечат мудрому избавление от Преисподней, а именно от того отделения, которое является Адом.
В Ветхом Завете есть ещё одно интересное место , где говорится о том, что дух человека уходит к Богу:
Екл.12:7 “ И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его .”
Противоречит ли данное место всем остальным из Ветхого Завета и тем выводам, которые мы сделали? Думаю, что нет, так как здесь не указывается конкретное место, куда пойдёт человек, а изложен общий принцип того, что, в конечном счёте, все люди предстанут перед Богом после своего воскресения. Только одни для получения венцов и вечной жизни на Небесах с Богом ( 2.Кор.5:10 ; 1.Пет.5:4; 2.Тим.4:8 ), а другие перед судом Великого Белого престола, где будут судимы по делам своим и отправятся в геенну огненную на вечную погибель ( Откр.20:11-15 ) [но о этом более подробно поговорим позже].
Я думаю, что из всех, рассмотренных нами мест Писания, вырисовывается ясная картина того, что до искупительной жертвы Христа, Рай являлся одним из отделений Преисподней, где содержались души умерших праведников времён Ветхого Завета. Души же грешников тоже находились в Преисподней, но только в том отделении, которое называлось Адом, собственно как это и описано в Евангелии от Луки в 16 главе.
Искупительная жертва Христа.
А что же произошло в момент смерти Христа и сразу после неё? О том, что Мессии придётся спуститься в Ад, но Он там не останется, пророчески говорил царь Давид:
Пс.15:10 “ ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление ”.
О предстоящем снисхождении в Преисподнюю пророчествовал Сам Спаситель:
Мтф.12:40 “ ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи .” (В отношении пребывания в сердце земли трёх дней и ночей у многих возникает затруднение в объяснении, так как если с тремя днями условно можно согласиться, то вот ночи получается всего две. Этому обстоятельству есть объяснение, но изложено в отдельной статье: )
Смысл этих пророчеств изъясняют два апостола, Пётр и Павел:
Деян. 2:27-31 “ 27 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. 28 Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. 29 Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. 30 Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, 31 Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде , и плоть Его не видела тления . ”
Деян.13:23-37 “ 23 Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. 24 Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. 25 При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах. 26 Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. 27 Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, 28 и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. 29 Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. 30 Но Бог воскресил Его из мертвых . 31 Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом. 32 И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, 33 как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. 34 А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, [о сем] сказал так: Я дам вам милости, [обещанные] Давиду, верно. 35 Посему и в другом [месте] говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление . 36 Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; 37 а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления .”
Об этом же событии упоминает Павел в послании к Ефесянам:
Еф.4:9 “ А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ”
Итак, Иисус после своей смерти был три дня и три ночи “в сердце земли” ( Мтф.12:40 ), а то, чем является это место говорят: Пс.15:10 – это Ад; и Еф.4:9 – это преисподние места земли.
Между Пс.15:10 и Еф.4: 9 противоречия нет, так как зачастую “Ад” и “Преисподняя” объединяли в одно понятие и они использовались как взаимозаменяемые.
Что же там происходило в это время? Что делал там Иисус?
Детали происходящего открывают нам следующие места Нового Завета:
1.Пет.3:18-20,22 “ 18 потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, 20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды… 22 . ”
1.Пет.4:6 “ Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом .”
Еф.4:8-10 “ 8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. 9 А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? 10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все .”
На основании этих мест Писания восстановим целостную картину того, что произошло. Иисус Христос, будучи умерщвлён по плоти, ожил духом, этим же духом Он сошёл в места преисподние в темницу к духам и там им проповедовал. Но для того, чтобы понять далее суть происходящего, давайте вспомним, что из себя представляет проповедь и для чего она нужна? Сначала поговорим о “ простом разговоре ” между людьми. Как правило, цель любого разговора – это передать некоторый объём информации от одного лица другому. Передаваемая информация далеко не всегда имеет своей целью изменить мышление или действия того, кому она передаётся. Суть же проповеди кардинально другая – донести слушателю истину Божию, Божие Слово, Божью волю с одной единственной, но ОБЯЗАТЕЛЬНОЙ целью: изменение у слушающего образа мышления, образа действий и самой жизни в свете Божьей истины. Прежде всего, это принятие слушающим благой вести, вести о спасении, вести об искупительной жертве Сына Божьего. Если сформулировать это кратко, то проповедь – это провозглашение слушающему благой вести о спасении с одной лишь целью, обретения им оного. Спасение же в богословском понимании, это изменение состояния от вечной погибели к состоянию наследования жизни вечной. При рассмотрении этого вопроса надо учесть ещё одно важное обстоятельство: изменение из состояния погибели в жизнь вечную может произойти только в этой жизни через покаяние. Люди, прожившие жизнь неправедно, попросту говоря – грешники, после смерти попадают в Ад и идут на вечную погибель, изменения их состояния после смерти Богом не предусмотрено. Другими словами, попавший в Ад идёт на вечную погибель и спасения уже не имеет. Этим суровым, но справедливым приговором, пронизано всё Слово Божие, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, например:
Ис.66:24 “ И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти .”
2.Фес.1:8,9 “ в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ,”
Лк.16:26 “ и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят .”
Теперь, если допустить, что в Преисподней находился только Ад, в котором находятся только грешники, состояние которых не может измениться ни при каких обстоятельствах, то встаёт серьёзный вопрос: зачем и о чём тогда проповедовал им Иисус? Если ничего для этих людей уже измениться не может, то какова Его цель сошествия в Преисподнюю, какова цель Его проповеди? Ведь, как мы уже говорили, цель проповеди – это обязательное последующее изменение состояния!
Однако, если согласиться с тем, что Рай находился в Преисподней, то тогда становится понятным, что Иисус спускался в Преисподнюю, в место, называемое Рай (лоно Авраамово). Но кому Он проповедовал и какова цель? Мы знаем, что в Раю находились все Ветхозаветные праведники, начиная от Адама и кончая теми, кто умер непосредственно накануне искупительной жертвы Спасителя. Среди них были те, которые знали пророчества о Мессии, знали о предстоящем искуплении и спасении. Но были и те, которые жили до тех времён, когда эти пророчества были открыты людям, а, соответственно, они ничего об этом не знали. Тем, которые знали о Мессии, Иисус провозгласил, что всё это свершилось, Он и есть тот самый Мессия. А тем, которые ничего не знали, вот именно им Он и проповедовал, то есть рассказал суть плана Божьего по спасению людей. Он объяснил им, что Своей смертью искупил как первородный грех, так и те грехи, которые всё-таки присутствовали в жизни любого, пусть даже самого святого человека. Он объяснил им, что посредством Его смерти преодолена та пропасть, которая разделяла праведного Бога и грешного человека. Он так же объяснил им, что Его кровью омыты те грехи, которые и не позволяли им, находящимся в Раю, пребывать в присутствии Божьем из-за природной греховности, а поэтому Бог был вынужден поместить Рай вне Своего присутствия в одно из мест Преисподней. И, наконец, основной целью было объявить, что теперь, их, омытых кровью Агнца, Он может забрать с Собой на Небеса и их состояние окончательно изменится – они покинут Преисподнюю и водворятся вместе с Ним у Господа! Именно об этом и говорит Еф.4:8 “ Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам .” Как понимать выражение “пленил плен”? Пленник – это человек, удерживаемый где либо против его воли и который не может самостоятельно изменить своё положение. Рай, хоть и не был местом мучения, но всё-таки это была Преисподняя, далеко не самое лучшее место в системе мироздания, своего рода “плен”, так как душа человека, расставшись с телом в момент физической смерти , уже не имела выбора в месте своего обитания, она обречена была идти в Преисподнюю ( Пс.88:48,49 ). Ещё худшим было положение тех, кто из-за своей греховности был вынужден идти в то место Преисподней, которое является Адом. Как те, так и другие были своего рода “пленниками” Преисподней, или, можно сказать, пленниками Ада (так как эти понятия зачастую взаимозаменяемы). Это было большой радостью для сатаны, который хотя и не имел доступа к душам, находящимся в Раю для их мучения, но был рад и тому факту, что всё таки это были и не Небеса, что люди не направлялись к Богу, а направлялись в подземелье. Он считал это своей победой, так как полагал, что люди навсегда будут разлучены с Творцом, не зная и не подозревая, что может сделать кровь Христа. Своей смертью Христос обрёл ключи от Ада и смерти ( Откр.1:17,18 ), а поэтому Он и мог забрать с Собой на Небеса пленников Ада (в смысле Преисподней), то есть, Он, в свою очередь, “пленил” тех, кто ранее был пленником Преисподней. Конечно же, этот второй “плен” был радостным и желанным для людей, находящихся в плену Преисподней. Это событие так же было предвещено в Ветхом Завете:
Пс.67:19 “ Ты восшел на высоту, пленил плен , принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога .”
Итак, целью “ пленить плен ” было дать возможность людям “ обитать у Господа Бога ”.
Я думаю, что теперь ясен смысл выражения “пленить плен”.
1.Пет.3:22 “ Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”
Там же теперь находится и Рай с душами умерших праведников, а если быть более точным, то место нынешнего Рая – под жертвенником Бога:
Откр.6:9 “ И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”
В свою очередь, это всё находится на Третьем Небе:
1.Кор.12:2-4 “ 2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. 3 И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), 4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать .”
Рассматривая вопрос о местоположении Рая, нельзя обойти вниманием ещё одно интересное место Писания:
Лк.23:43 “ И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю .”
Мы видим, что Господь пообещал разбойнику, что тот “ныне же” будет вместе с Спасителем в Раю. “Ныне” – это значит “сегодня”, соответственно, “ныне же” означает “сегодня же”. Но, если бы Рай находился на Небесах, то разбойник “ныне же” не мог бы попасть туда вместе с Иисусом, так как Спаситель на три дня и ночи спускался в Ад (Преисподнюю). Однако, в свете вышеизложенного, я думаю, что не возникнет трудности в понимании того, что произошло. Разбойник действительно в тот же день оказался совместно с Иисусом в том месте Преисподней, которое называлось Рай (Лоно Авраамово), а затем уже, вместе со всеми там находящимися, на третий день был вознесён в Рай, находящийся на Третьем Небе.
Интересным является и то, что в Библии описано одно событие, которое происходило в процессе восхождения Иисуса из Преисподней на Небеса:
Ин.20:17 “ Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему .”
Здесь мы видим, что по истечению трёх дней, в процессе Его восхождения на Небеса происходит и сам момент телесного воскресения (здесь не надо путать с действием, описанным у Петра: “ожив духом”). То есть, события складываются в такую последовательность: по истечению трёх дней пребывания в “местах преисподних”, Иисус забирает (пленит) тех, кто находился в Раю (Лоно Авраамово) и начинается процесс восхождения, в этот же момент происходит Его воссоединение с новым прославленным телом, то есть, непосредственно момент телесного воскресения. Именно этот момент и описан у Иоанна. Но, поскольку, Иисус ещё не восшёл на тот момент к Отцу Небесному, то, по какой то (не известной нам) причине, к Нему нельзя было прикасаться. Получается, что в тот момент времени и все “пленённые” Им души тоже были с Ним же на земле, только их не было видно человеческому взору. Далее происходит Его дальнейшее восхождение “на высоту”, то есть к Богу, Он оставляет там Рай, в это же время что-то происходит с Его телом (условно можно назвать, что произошло “проебразование” Его тела), а затем уже Он опять в новом прославленном теле (в тот же день вечером) возвращается на Землю, где Его видят ученики (по дороге в Эммаус, в горнице и т.д.), где они могли прикоснуться к Нему: Лк.24:39 “ Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня . ” Не известно, делали ли это ученики в тот момент, или нет, но Фома впоследствии точно это сделал ( Ин.20:26-28 ). Ученики едят с Ним, разговаривают, прикасаются и т. д. Вместе с этим, Его тело приобрело и новые, необычные для нашего физического мира способности, Иисус мог становится неузнаваемым, мог внезапно появляться и так же внезапно исчезать, причём это могло происходить даже в замкнутом пространстве (в комнате) при закрытых дверях . Мог Иисус так же мгновенно перемещаться на большие расстояния (Он в один день являлся ученикам, находящимся на большом расстоянии друг от друга), и, наконец, ученики были свидетелями Его вознесения на сороковой день. Здесь не надо путать Его восхождение на третий день к Отцу Небесному и вознесение на сороковой день. Это разные события и там происходили разные процессы.
Итак, в свете всего вышеизложенного в этой главе, становятся более ясными слова, записанные пророком Осией и упомянутые в 1.Кор.15:55 :
Ос.13:14 “ От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? ”
Напрасно радовался сатана, когда видел, что после смерти люди шли в Преисподнюю, напрасно ликовал о своей победе, победе Ада. Жало смерти, казавшееся смертельным на века, потеряло свою силу в результате искупительной жертвы Христа. Сын Божий получил ключи от Ада и смерти ( Откр.1:17,18 ) и вывел оттуда всех, предусмотренных к жизни вечной, водворив их на Небесах у Бога.
О том, что ветхозаветные праведные окажутся в Небесном Раю не ранее, чем новозаветные, говорит послание к Евреям:
Евр.11:39,40 “ ”
О чём же говорят данные стихи? “ Все сии, свидетельствованные в вере ” – это все ветхозаветные праведные (что видно из контекста этой главы). Но Бог предусмотрел, чтобы ОНИ “ не без нас ”, то есть, не без новозаветных христиан, “ достигали совершенства ” (Небесного Рая). Рай Ветхозаветных времён, это хоть и не место наказания и мучений, но всё-таки и не “совершенное место”, так как находился в Преисподней. Несомненно, что “совершенным местом” являются Небеса и Рай станет таким “совершенным” только тогда, когда там и окажется.
Период после вознесения Иисуса Христа на Небеса.
Слово Божие открывает нам, что после вознесения, Мессия воссел одесную (по правую руку ) Бога Отца. В пророческом Псалме об этом говорит Давид:
Пс.109:1 “ Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих .”
Имея откровение свыше, это подтвердил апостол Пётр:
1.Пет.3:22 “ Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы .”
Доказывая, что Мессия по Своему статусу выше ангелов, о Его местонахождении говорит и апостол Павел:
Евр.1:13 “ Кому когда из Ангелов сказал [Бог]: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? ”
Но Он не просто сидит там в присутствии Бога, Иисус ходатайствует за нас:
Рим.8:34 “ Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. ”
Евр.9:24 “ Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие ,”
А что же происходит с душами верующих людей после смерти в данный период времени?
2.Кор.5:1 “ Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный .”
Душа верующих уходит в нерукотворный дом, который есть новое жилище на Небесах, но они будут там находится не сами по себе, а со Христом:
Фил.1:23 “ ”
Итак, верующие после смерти пребывают со Христом, то есть там же, где и Он находится!
Это “жилище” является тем самым Раем (Лоном Авраамовым, которое было забрано из Преисподней) и находится на третьем Небе:
1.Кор.12:2- 4 “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба . И знаю о таком человеке ([только] не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.”
О ещё более точном месторасположении можно судить из книги Откровения:
Откр.6:9 “ И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели .”
Какими же обстоятельствами обуславливается то, где будут пребывать души людей: в Раю или в Аду?
В смерти Иисуса Христа человеческий грех понёс своё наказание и, принимая эту жертву верой, человек становится оправданным перед Богом, происходит духовное возрождение (или “рождение свыше”, как это сказано в Ин.3:3,5 ), а по своей сути, это есть восстановление той духовной связи с Богом, которая была разорвана грехом. Благодаря возрождённому духу, исполняясь Святым Духом, человек получает возможность духовного роста, приобретает силы противостоять греху и дьяволу, обретает способность к праведной жизни по воле Божией, что, в свою очередь и обуславливает посмертное пребывание его в Раю.
Души же неверующих людей (не принявших верою Спасителя и Его жертву), после смерти отправляются в Ад, который расположен там же, где и был ранее, то есть в Преисподней. О том, что это происходит именно так, говорят многие места Нового Завета:
Ин.3:18 “ Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия .”
2.Кор.5:8 “ то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа .”
Фил.1:23 “ Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше ”
1.Фес.4:14 “ Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним .”
2.Фес.1:8,9 “ в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его ” и многие другие места, которых достаточно много в Писании.
Однако, этим пребыванием в Раю или Аду, бытие человеческих сущностей не ограничивается. Писание открывает нам, что как Рай, так и Ад – это места временного пребывание душ умерших, более значимые события произойдут после второго пришествия Господа Иисуса Христа и воскресения всех умерших. Учение о воскресении, это не только учение Нового Завета, о нём знали и на него уповали и люди Ветхозаветных времён:
Ис.26:19 “ Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов .”
Дан.12:2 “ И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление .”
Иов 19:25-27 “ я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога .”
Иез. 37:5,6 “ Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь .”
(см. так же Иов 42:18 ; Иез.37:12 ).
Многие иудеи, современники Иисуса, хорошо знали вышеуказанные тексты Писания, поэтому они еще до благовествия Иисуса и апостолов ждали предстоящее воскрешение. Это явственно следует из диалога Иисуса и Марфы:
Ин.11:23,24 “ Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день .”
Иисус так же открыл, что воскрешать людей будет именно Он:
Ин.6:40 “ Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день .”
Но, не будем здесь приводить все места о воскресении мёртвых из Нового Завета, так как их очень много, можно сказать, что это учение является основой и сутью всего Завета Бога с людьми. Мы рассмотрим только особенности воскресения, которые открываются только на страницах книг Нового Завета.
Апостол Иоанн говорит о том, что всеобщее воскресение мёртвых произойдёт не одномоментно, а в два этапа, другими словами, произойдёт два воскресения мёртвых:
Ин.5:29 “ и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения .”
Итак, условно можно разделить их на:
1-е воскресение – это “воскресение жизни”
2-е воскресение – это “воскресение осуждения”.
Рассмотрим, что представляет из себя Первое воскресение мёртвых:
1.Кор.15:22-23 “ Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его .”
1.Фес.4:16 “ потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ;”
Бог открывает нам, что первым воскресшим из людей, является Иисус. Во время Его второго пришествия произойдёт прежде всего воскрешения верующих в Него, а с живыми на тот момент, верующими во Христа людьми, произойдёт некое изменение в состоянии тела:
1.Кор.15:51-53 “ Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие .”
1.Фес.4:17 “ потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем .”
Об этом же говорит и рассмотренное ранее место из послания к Евреям:
Евр.11:39,40 “ И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. ”
А что же будет происходить в то время с остальными умершими и живыми (не верующими во Христа)?
Умершие грешники будут продолжать пребывать в Аду, а жизнь на земле продолжится ещё в течении 1000 лет:
Откр.20:4,5 “… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение .”
В этот период времени воскресшие и восхищенные люди предстанут на Судилище Христово (это судилище не надо путать с Судом перед великим белым престолом из Откр.20:11-15 !). На Судилище Христовом не будет решаться вопрос “спасён или не спасён”, там предстанут уже все спасённые и будет лишь решаться вопрос о наградах (венцах):
2.Кор.5:10 “ ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое .”
Опять таки, под словом “худое” не надо понимать, что человек сделал нечто грешное, из-за чего он сейчас отправится в Ад. Нет, под “худым” надо понимать не грехи, а некачественно выполненную работу, нерадивость, ленность, беспечность, некая бесхарактерность из-за чего человек и потеряет некую награду. Да, эти качества далеко не самые лучшие в христианине, но Бог не лишает его из-за этого спасения, и, всё таки, лучше иметь награду, чем быть спасённым как головня “из огня”:
1.Кор.3:13-15 “ каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. ”
Милость и благость Господа в том и заключается, что человек спасается верой и участь верующего уже предопределена здесь, на земле, при его жизни:
Ин.3:36 “ Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем .”
Ин.5:24 “ Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. ”
Откр.20:6 “ Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. ”
Это место приоткрывает нам ещё одну тайну бытия, а именно то, что первая физиологическая смерть грешных людей (как расставание души с телом) – не есть окончательная и единственная. Для них предстоит так же воскрешение в телах, Суд, а затем и смерть вторая, окончательная, но и это будет не прекращение существования индивидуума, а вечные страдания (вечная погибель) в геенне огненной. Об этом говорит Писание, открывая нам последовательность событий после 1000-летнего царства. Если изложить их кратко, то в это время будет освобождён сатана из заточения, он возбудит царей земных к противлению Богу, произойдёт окончательная битва, в которой дьявол потерпит поражение и в конце времён будет ввергнут в геенну огненную:
Откр.20:7-10 “ 7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. 8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. 9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков .”
В конце всех этих событий произойдёт второе воскресение мёртвых, как сказано в Ин.5:29 – “воскресение осуждения”. Эти воскресшие люди в телах предстанут на Суд Божий, где так же не будет решаться вопрос “спасён – не спасён”, это все неспасённые. Данный Суд будет определять степень вины и наказания:
Лк.12:47,48 “ Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше.. .”
Откр.20:13,14 “ Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное .”
Здесь стоит коснуться ещё одного важного момента того, что будет происходить в период 1000-летнего царства. Скорее всего, в этот же период состоится суд над ангелами, находящимися уже в заточении в Тартаре на тот момент времени. Судимы же они будут воскресшими верующими людьми!
1.Кор.6:3 “ Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские? ”
Иуда 6 “ и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня .”
Однако, вполне возможен вариант, что и эти ангелы (бесы) и те, которые имели свободу и действовали вместе с сатаной, будут судимы верующими после Армагедонской битвы и тогда уже они все вместе будут брошены в озеро огненное (то, что мы уже рассмотрели в Откр.20:7-10 ).
События, произошедшие после вознесения Христом церкви, мы рассмотрели кратко, только в общих чертах, не вдаваясь в подробности. Существуют целые учения о воскресениях, судах, последних временах и т.д. Поскольку цель же нашего исследования несколько другая – разобраться в вопросах Рая и Ада, то другие вопросы были затронуты вскользь, в части, касающейся нашей темы.
В конце статьи размещены схематичные рисунки, поясняющие наши исследования. Может кому-то они помогут наглядно воспринять изложенный материал.
В завершение рассмотрения данной темы не могу не обратиться к тем, кто ещё не принял Господа Иисуса Христа своим личным Спасителем и, соответственно, не получил дар спасения. В данной статье в сжатом виде изложено откровение Божие о том, что ждёт неверующих людей в будущности, это – Ад и вечная погибель в геенне огненной. Как можно избежать этой участи? Для этого надо направить свой взор к Небесам и Богу:
Пр.15:24 “ Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу .”
Надо призвать имя Господне:
Рим.10:12,13 “ здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется .”
Что это за имя? Это имя нашего Господа и Спасителя – Иисуса Христа:
Деян.4:10,12 “ то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам , которым надлежало бы нам спастись .”
Это один — единственный путь спасения:
1.Тим.2:5,6 “ Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех .”
Спасение – это дар Божий, получаемый человеком по вере, а не по делам:
Еф.2:8,9 “ Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился .”
Тит.3:4-7 “ 4 Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, 5 Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, 6 Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, 7 чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни .”
Так примите же и вы этот дар спасения для будущей вечной жизни со Христом и всеми избранными святыми!
Да благословит вас Господь!
P.S. В наших исследованиях мы опирались исключительно на Слово Божие. Другие источники не обладают всей полнотой истинности, но, вместе с тем, нельзя сбрасывать со счетов и многочисленные свидетельства людей, переживших смерть, побывавших и в Раю и в Аду. Интересующиеся такими свидетельствами могут посетить страничку: |