Что такое славянское язычество. Периоды язычества

На протяжении многих лет историки, археологи и этно­графы обсуждают различные версии происхождения русских. Сходятся в одном: родительское древо - древние славяне. Известный византийский император и писатель Маврикий (на него ссылается Н. М. Карамзин) уже в VI веке свиде­тельствует: «Сии люди, на войне жестокие... возвращались домой с одним своим природным добродушием... Они не знали ни лукавства, ни злости; хранили древнюю простоту нравов, неизвестную тогдашним Грекам; обходились с плен­ными дружелюбно и назначали всегда срок для их рабства, отдавая им на волю или выкупить себя и возвратиться в Отечество, или жить с ними в свободе и братстве» /1, c.33/. Маврикий подчеркивает качества восточных славян, поразив­шие его: «...Они любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению. Храбры, в особенности в своей земле, выносливы, легко переносят голод и жару, недостаток в одежде и пище. Юноши их очень искусно владеют оружием» /1, с.33/. Спустя несколько столетий, другой византиец - ис­торик Лев Диакон - подтвердит данную Маврикием харак­теристику: «Сей народ отважен до безумия, храбр, силен» /2, с.11/.

История древних славян - это период развития языче­ства и, как везде в аналогичные периоды - господство ми­фологического типа мировоззрения и культуры, основанных на магических верованиях. Нашим предкам каждый лес, ру­чей, колодец, отдельное дерево представлялись имевшими своего духа, свою душу. Явление известное, свойственное всем народам ранней стадии развития: «человек непроизволь­но и бессознательно превращает природное существо в ду­шевное, субъективное, то есть человеческое» /3, с.445/. Дру­гими словами, для культуры древних народов был характе­рен анимизм (anima - душа): воззрение, согласно которому все - и человек, и зверь, и дерево, и камень, - имеет свою душу и все живо до тех пор, пока душа не расстанется с телом.

Языческая культура славян знала строгое расписание го­довых магических праздников. Смена времен года и сель­скохозяйственных сезонов сопровождалась торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду. Новый год (1 января) был древним славян­ским праздником заклинаний благополучия на весь год. Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины - символ солнца, провожали соло­менное чучело божества - зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте (еще один символ солнца). Первая неделя лета была посвящена покровителям любви - Ладе и Лелю. Веселыми песнями и свадьбами отмечали эту неделю сла­вяне.

Заметное место занимало поклонение богам стихии и по­кровителям того или иного вида человеческой деятельности. Изображения богов ставились на городских площа­дях, богам сооружали храмы, при которых находились жре­цы-кудесники, волхвы, чародеи. О своих богах славяне сла­гали мифы и легенды, особенно благодаря бога солнца, ко­торый научил людей ковать металл и установил правильные семейные отношения.

Сегодня славянское язычество известно нам фрагментарно. Поэтому в современной науке существует несколько основных трактовок религиозно-мифологических представлений древних славян.

Например, академик Б.А. Рыбаков рассматривает культуру славянского язычества как единый процесс перехода от политеизма к монотеизму и выделяет четыре этапа развития.

1-й этап – культ «упырей» (вампиров) и «берегинь»: дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявших всю природу и деливших духов на враждебных и благожелательных. Древнейшим этапом было поклонение «берегиням». Они рассматривались язычником-славянином как «покровительницы», «охранительницы» жизни и домашнего оча­га, а особое место среди них занимает Берегиня-Земля. Женское рукоделие донесло до наших дней торжественный обряд служения Берегине: богиня изображается с поднятыми к небу руками и солнечными дисками над головой. В пред­ставлении древних художников образ великой богини неизменно сливался с символами жизни - деревом, цветами, солнцем. Не случайно слова «берегиня» и «березка», священ­ное дерево древних славян, так близки по звучанию.

2-й этап – культ земледельческих небесных божеств «Рода» и «рожаниц». Исторически рожаницы (Мокошь и Лада) предшествовали Роду. Это были богини плодовитости в период матриархата. Затем, когда славянское общество вступило в пору патриархата, главным божеством становится Род – символ мужской плодовитости. К VIII – IX вв. формируется уже монотеистическая религия во главе с Родом. Символом бога Рода Б.А. Рыбаков считает так называемого «Збручского идола», найденного более 100 лет назад на славянском капище возле г. Збруч в Польше, - каменный столб с резными картинами.

Необходимо отметить, что этот памятник древней сла­вянской культуры до сих пор вызывает споры. Форма и изоб­ражения настолько символичны, «зашифрованы», что тре­буют дальнейшей работы специалистов. Но сейчас важно подчеркнуть - скульптор или скульпторы с большим мас­терством для своего времени изобразили сложное миропо­нимание. По словам большого знатока русского искусства Б. А. Рыбакова, «збручское изваяние - философский трак­тат, написанный резцом и кистью на серых гранях извест­някового столба», «целая космологическая система, четко сложившаяся к IX веку» /4, с.236/.

Какова же эта система, это миропонимание языческой Руси, составлявшее основу дохристианской культуры?

«Збручский идол» - высокий четырехгранный столп - символ четырех сторон света. Каждая грань несет на себе особую серию изображений. Наверху, на каждой из сторон столба, изображено человеческое лицо, и эта четырехликая голова увенчана одной общей шапкой, очень напоминающей головной убор русских князей. Все грани разделены чертами на три пояса - горизонтальное членение. Смысл трехъярус­ной композиции заключается в обычном делении Вселенной на небо - мир богов, на землю - мир людей и на таин­ственный мир подземный, обитатели которого держат на себе всю тяжесть земли. Отсюда изображения: верхний ярус со­стоит из четырех фигур в рост, в среднем ярусе четыре чере­дующиеся фигуры мужчин и женщин, держащихся за руки. Образованный хоровод - единство жизни, цепь жизненных событий. В нижнем ярусе - фигуры мужчин, стоящих на коленях и поддерживающих все находящиеся над ними изоб­ражения. Боги даны здесь во весь рост, люди по сравнению с ними - маленькие существа, подземные духи значительно крупнее людей, они почти равны богам, и только согнутые колени уменьшают их рост. Центральная фигура збручской статуи - великая богиня Земли Берегиня, под ней, во вто­ром ярусе, женщина и ребенок.

Идол венчается головой Рода с четырьмя ликами, смотрящими на все четыре стороны света. Таким образом, сам «Збручский идол» это и есть бог Род, своеобразный символ плодовитос­ти и в то же время символ мироздания. По мнению Б.А. Рыбакова, Род известен в письменных источниках и под другими именами Святовит, Сварог («Небесный»), Стрибог («Бог-Отец»).

Другими словами, «все изображения, вся система рельефов на теле основного идола (символа продолжения жизни ро­да) гармонически сливается в обобщенный образ Вселен­ной» /4, с.247/.

3-й этап - культ Перуна,являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны, покровителем воинов и князей. При создании государства в Киевской Руси в X веке Перун стал главным богом в княжеско-государственном культе, установленном великим киевским князем Владимиром.

Культ Перуна наиболее ярко выражен в так называемом «Пан­теоне Владимира». В 979-980 гг. по велению киевского князя раз­личных богов славян собрали в одном месте и было устроено капи­ще, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размеща­лись идолы других богов. Стрибог (Род-Святовит-Сварог) - древ­нее божество верхнего яруса небес и Вселенной, который под име­нем Сварога известен как отец Дажьбога. В «Пантеоне Владимира» присутствует и сам Дажьбог - древний бог света, солнечности, по­датель небесных благ. На этом капище были установлены еще три идола: Мокошь - древняя богиня земли; Симаргл - божество се­мян, корней, ростков растений, которое изображалось в виде «крыла­той собаки»; Хорс - божество солнечного диска.

4-й этап в развитии язычества наступает уже после принятия христианства, когда даже крещеные древние русичи продолжают в той или иной степени соблюдать языческие обряды, - период «двоеверия».

Совершенно иначе рассматривают структуру славянской мифологии В.В. Иванов и В.Н. Топоров, определяющие несколько уровней внутри древнейшей славянской мифологии.

К высшему уровню относились два праславянских божества, чьи име­на достоверно известны - Перун и Волос (Велес),а также некий женский персонаж, чье праславянское имя неясно (возможно, это Мокошь). Эти божества, воплощавшие военную и природно-хозяйственную функции, свя­заны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, оби­тающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, на земле. Причина распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах и жены громовержца. Поединок завершается победой Перуна, которую символизирует проливающийся с небес дождь, приносящий плодородие. Кстати, В.Н. Топоров считает, что «Збручский идол» является изображением именно Перуна.

К богам высшего праславянского уровня относят, правда, с до­лей условности, также: Сварога - бога или духа огня, Дажьбога- солнечного бога, подателя благ, и безымянную землю(Мать сыра земля)- всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека.

На более низком уровне находятся божества, связанные с хозяй­ственными циклами и сезонными обрядами - Род, Чур, большинство женских богинь(Мокошь и др.).

Следующий уровень характеризуется мифологическими персо­нажами, не имеющими личных имен - Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суди др. Многие из этих персонажей позднее присутству­ют в сказках (например Горе-Злосчастье). На этом же уровне нахо­дятся и герои мифологического эпоса - Кип, Щек, Хориви др.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализи­рованной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, связанной со всем мифологическим пространством от дома древнего славянина до леса, бо­лота и т.п. - домовые, лешие, водяные, кикиморы, русалки и др.

Универсальным славянским мифологическим образом, в котором синтезируется все выше описанное, является мировое дерево, называемое по-разному – райское дерево, береза, дуб, клен, яблоня, сосна. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мироздания. Три царства – небо, земля, преисподняя; четверичная структура мира – север, запад, восток, юг; жизнь и смерть – зеленое дерево и усохшее дерево.

Описание мира у славян происходило в системе двоичных противопоставлений: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый (неправый), верх – низ, огонь – влага и др. Нередко разные стороны противоположностей представали в виде мифологизированных существ и персонажей: Род (жизнь) – Марена (смерть), Перун (верх) – Велес (низ), Правда – Кривда и др.

Характерные черты славянской мифологии определяют основные направления эстетической культуры.

Пахарь-славянин жил в условиях особой опасности. Вот почему всей жизни человека сопутствовали различные за­клинания и магические обряды, и в них одинаково проявля­лись две стороны магии: предохранение от зла и пожелание добра. Десятками заговоров, теперь уже во многом нам не­понятных, славянин-язычник пытался отгородиться от враж­дебной стихии. Искусство приходило ему на помощь, созда­вая амулеты - «обереги». Льняные одежды мужчин были богато расшиты цветными узорами, женская одежда, поми­мо тканых и вышитых рисунков, щедро украшалась сереб­ряным и самоцветным «узорочьем». У поясов висели костя­ные гребни с вырезанными фигурами коней, медведей, изоб­ражением ладьи с парусом.

Отметим еще раз: древнеславянское искусство, и в част­ности изобразительное, носило в основном магический ха­рактер. Это означало, что всем изображениям придавался определенный внутренний смысл, и все они были призваны служить средствами воздействия древнего славянина-земле­дельца на солнце, воду, землю и зверей, на все то, что он обожествлял. Однако, создавая амулеты - «обереги», по­крывая орнаментом посуду и домашнюю утварь, украшая деревянную избу и боевую ладью фигурами сказочных дра­конов и животных, славянин-язычник становился художни­ком. Наиболее полно проявились вкусы славянских масте­ров при изготовлении различных бронзовых предметов с цвет­ной эмалью1. Яркими эмалевыми вставками украшали они шпоры дружинников, подвески к конской сбруе, пряжки поя­сов, массивные браслеты и особенно - застежки плащей. Металлическая основа усложнялась красивым кружевом и прорезями, придававшими этим изделиям легкий воздушный вид. На золотистом фоне такого бронзового кружева эффектно играли блестящие краски эмали.

Рассматривая культуру древних славян, нельзя обойти вниманием и строительное искусство. Две тысячи лет назад славянские дома делились на две основные группы: северные просторные рубленые избы лесных жителей (их основой был сруб из стройных бревен) и южные, построенные из криво­го степного леса или прутьев (там глина восполняла недо­статок дерева, жилище частично опускалось в землю). Раз­личие сказалось и в терминологии. В северных землях архи­тектора называли «плотником» (от слова «плот» - связка бревен). Закономерна и смысловая связь понятий «строить» и «стройное». Постройка воспринималась как «стройное», гармоническое целое. В южных степях не «строили», а «со­зидали», потому что основным материалом была глина («зьд» или «зъд»). Отсюда «здание» - глиняная постройка, «зодчий» или «здатель» - мастер глинобитного дела, и лишь позднее - строитель вообще.

Ансамбли славянского поселка были различны: встреча­лась и разбросанная планировка, и деление на два «поряд­ка», и круговая планировка, когда дома поставлены по кру­гу и все двери выходят на центральную площадь. Позднее эта строительная система включала в себя и укрепления.

Уже в VI-V веках до н. э. возникли крепостные соору­жения славянских городищ. В древних крепостях было два элемента, составлявших переход от военно-оборонительного сооружения к художественному зодчеству: это ворота, обыч­но с перекидным мостом через ров, и высокая сторожевая башня. Название башни в Древней Руси - «вежа», оно свя­зано со словом «вежды» - глаза и «ведать» - знать. Баш­ня всегда была «глазами» крепости, средством наблюдения за внешним миром.

Не только жилища и крепости, но и погребальные соору­жения древних славян свидетельствовали о развитии строи­тельного искусства. Дом мертвого должен воспроизводить дом живого, поэтому и клали в могилы модели домов.

Период славянской языческой культуры формально за­канчивается X веком - принятием христианства. Но только формально. Старинные культы и праздники, потерявшие свой первоначальный магический смысл, остаются в нашей жизни до настоящего времени, отражаются в устном народном творчестве и декоративно-прикладном искусстве.

Языческая культура - закономерная ступень нашей ис­тории. Веками сложившиеся навыки, основы материальной и бытовой культуры, мифологическое мировоззрение были настолько мощными, что переход к новому типу культуры - христианскому - был возможен только на основе своеобраз­ной «переплавки» принципов древнерусского язычества и византийско-болгарского христианства. Русские мастера ус­пешно восприняли христианскую художественную культуру прежде всего потому, что еще в языческий период они пере­жили великий творческий расцвет, прошли путь художествен­ного развития, подъем которого приходится на X век, - эпоху «покровителя южных земель» Святослава и мудрого правителя Владимира Красное Солнышко. Первые культур­ные созидания Руси после принятия христианства - это со­зидания язычников, «это наследие тех грандиозных языче­ских святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пи­ровали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Бояна» /5, с.91/.

Понятие язычества.

Для начала определимся с самим понятием «язычество»:

«Если христиане почитают Иисуса Христа, а буддисты – Будду, то значит ли это, что язычество – культ языка? Да и какого языка – говяжьего или свиного, а то, может, и латинского?

Понятие «язычество» на Руси появилось вместе с крещением; иноверцев на церковно-славянском языке называли «языцами». Покоряйтесь, языцы, яко с нами Бог! Словарь Фасмера указывает, что это слово – калька с греческого ethnikos – «национальный, языческий», от ethnos – «народ, язык».

Несмотря на то, что именно христиане крайне нетерпимо относились к идолопоклонникам и прочим язычникам, определение последних произошло значительно раньше, нежели пришествие Мессии. Ещё в Ветхом Завете противопоставляются народ израильский, богоизбранный, и все остальные народы – гои, которые при переводе Библии на греческий стали называться словом ethnos, которое родственно другому греческому слову ethos – традиция, обычай.

На латыни же, кроме всё того же заимствованного у греков слова ethnicus, существовало своё название для «народов» – людей, исповедующих пантеистические религии: paganus, буквально значащее «сельский житель», позже – «гражданский» (в отличие от «солдат армии Христа» – христиан), от pagus – район, область. Отсюда всем нам известные ругательные слова «погань» и «поганый», которые, как теперь стало очевидно, вовсе и не ругательные, а просто синонимы слов «язычники» и «языческий» соответственно.»

Б.А. Рыбаков обращал внимание на то, что слово язычество не имеет терминологического значения; он трактует это понятие так же обобщенно и просто: «...я считаю вполне законным обозначение им (понятием “язычество“) того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия, анимизм, пандемонизм, прамонотеиз, дуализм и т.д.».

«Так, известно, что русское слово «язычники» происходит всего лишь от «говорящие на ином языке» (аналогично происхождению этнонима «немцы», что означает всего лишь «немые», т.е. не разумеющие по-русски); древнерусские письменные памятники употребляют термин «поганые» (вера поганьска), восходящий, вероятно, к лат. religio paganorum, которому обязано своим происхождением современное английское pagans, paganism. Упомянутое латинское выражение означает в переводе «религия крестьян» или «религия деревенских жителей». Но быть может religio paganorum следует трактовать шире – как религию тех, кто живет на земле, тех, кто следует ее Благословению…» - такое определение язычеству дает А. Платов.

«Термин “язычество“ происходит от церковнославянского слова “язык“, означающего “народ“. В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин “язычество“ перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков…».

«Естественно, если людям, стоящим у власти, знати, легко отказаться от своих убеждений, если они видят в том себе явную выгоду, то простой народ легко отказаться от своих мировоззренческих позиций, существовавших искони, не мог. Кем были люди, которые вразрез с интересами знати и высшей власти продолжали верить в свои идеалы? Это были простые крестьяне, сельчане, деревенские жители. И так, древнейшая вера наших предков получила, как говориться, “рабочее“ название -paganism, от лат. paganus - сельский, языческий, которое в свою очередь от лат. pagus - село, округ, деревня. То есть изначально понятие языческий тождественно понятию народный. То же мы наблюдаем и в русском языке язычество от древнерус. языки - народы»

И действительно, представьте, что к вам пришел человек и сказал, что нужно отречься от родителей своих (язычники считали себя детьми своих богов) и идти в рабство (христ. - «рабы божьи») к людям чужим, другой страны, другой культуры. Возможно, не очень хороший пример, но именно так должно было бы выглядеть в глазах язычника пришествие христианства.

Сам термин «язычество» в настоящее время вызывает много споров и противоречий, особенно среди современных последователей древнего мировоззрения:

«Неприемлем и термин “язычество“. Это - остаточный термин от миссионерства. Пользоваться им (синонимы: погань, свинья, нечистый и пр.) - все равно, что считать народы, а заодно и свой, низкокультурными. Чуваши, соблюдающие древние обычаи и обряды, - “язычники“ (или “погань“), с точки зрения христиан».

Некоторые исследователи и вовсе отрицают иудо-христианские корни термина «язычество»:

«Язычество - древнее русское слово, означающее по Толковому словарю живого великорусского языка В. Даля “идольство, кумирство, идолопоклонство, обожанье природы или истуканов заместо Бога“. В словаре В. Даля можно найти еще одно примечательное значение слова “язык“, которое восходит уже к глубинам общеиндоевропейской древности, а именно: “народ, земля, с одноплеменным населением своим, с одинаковой речью“. Соответственно, язычество - племенные верования, и в этом значении оно могло издавна, еще до христианизации Руси, употребляться нашими предками, однако это не доказано употреблением этого слова в летописях. Впервые употребление этого слова встречается с XV-XVI веков. Однако понятие “язык“, “языцы“ - исконное, существовавшее с незапамятной древности, и встречается оно уже в первых летописях русских».

Все же вызывает сомнение, что «язычество» являлось самоназванием данной …религии.

Отсутствие четко определенной религиозной системы обуславливает и отсутствие самоназвания мировоззрения. Религией и соответственно названием этой религии обозначается общность устоявшихся и неизменных традиций – язычество же – живая и изменчивая система, подвижная, не замкнутая, не зацикленная на самой себе. Оно просто являлось нормой, неотъемлемой частью воззрений, «воспитания» народа.

Впрочем, выяснение происхождения термина «язычество» не является задачей данной работы, оставим этот вопрос «мужам ученым»:).

Здесь мы будем употреблять «язычество» как обобщенный термин, служащий для определения систем верований, мировоззрений, религиозных взглядов имеющих общий принцип построения у различных народов.

Что же собой представляет «язычество»?

«Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб чужого выбора - это монотеистические и моноидеологические концепции, тогда как в язычестве выбор можно менять на каждом шагу своего Пути - это и есть свобода воли)»

«Язычество - это мифологическое мышление, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во вселенной живыми (т.е. особого плана личностями)»

«Даже наша культура, внешний лоск цивилизации имеют бреши: сквозь них проникают реальные силы religio paganorum, религии крестьян. Они по-прежнему действенны – как бы мы ни старались забыть об их существовании. Эти силы есть не что иное, как скрытые силы Природы: языческие культы базировались на признании реальности этих сил, тогда как наша цивилизация основана на искусственном «отделении» от Природы, на убежденности в том, что мы можем быть «выше» этих сил и контролировать их по своему желанию».

Из двух последних определений мы можем сделать вывод об одной из функций данного мировоззрения, – как и большинство религий, оно обучает существованию (сосуществованию) в гармонии с окружающим миром, с организмом Гения Земли.

Однако это далеко не единственная функция.

«Язычество - это иерархия мировоззрений, направленных на самосовершенствование индивидуума и приобретение им необходимых ему способностей». Именно «иерархия мировоззрений», а не одно определенное мировоззрение, которое непременно требуется разделять всем последователям учения, мировоззрений, которые не противоречат друг другу, которые сосуществуют в рамках одной системы, модели, которая, по сути, является результатом объединения опыта, накопленного многими и многими поколениями путем непрерывной передачи знания. «Язычество - это возвращение к историческим корням и традиционной культуре, уважение своего рода и племени, изучение и использование мудрости прошлых веков» .

Итак, язычество не является мертвым знанием, оно не статично, способно к дальнейшему (постоянному) развитию и совершенствованию, принятию в себя других моделей и воззрений, отказу от устаревших, громоздких, не функциональных и т.п.. «Язычество - это магическая система, и как всякая магия - оно практично» . Именно практично, и не как всякая религия, которая лишь указывает путь для большинства, «универсальный» путь, но и как магия, которая указывает путь (направление) к ускоренному развитию отдельного индивида. Язычество объединяет в себе обе функции – и «путь для всех» и «путь для каждого», оно не прячет знание от тех, кто может его «взять», но и не толкает на этот путь тех, кто не готов им пройти, для них оно имеет другую, религиозную составляющую. Язычество функционально.

«Политеизм древних учений – явление гораздо более сложное, нежели мы привыкли считать. Прежде всего, необходимо отметить некоторую сугубо терминологическую проблему. Что означает самое слово «бог»? Наверняка мы видим сегодня нечто иное, чем древние хранители учения Северо-Запада.

В Старшей Эдде , объединяющей тексты конца I – начала II тысячелетия н.э., для обозначения языческих богов уже используется относительно поздний скандинавский термин gud, родственный английскому God, немецкому Gott и т.д.

Однако известно более древнее северное слово reginn, или rogn, употреблявшийся, в отличие от позднего gud, только для обозначения языческих божеств (т.е. не применявшийся позднее для обозначения христианского бога). На современные европейские языки древнее reginn переводится ныне как «божество» или «бог», но это не совсем точное значение. Этимологически reginn / rogn означает скорее «Сила», нежели «бог» в современном понимании. С другой стороны, почти наверняка это слово связано и с древним общеевропейским ri / rig / rex – «священный властитель, король, повелитель» (наделенный силой? – прим. Кысь)

Далее, само многобожие древних учений, вопреки распространенному мнению, отнюдь не является бессмысленным наследием диких времен; напротив, политеизм язычества – функционален и является определенным достижением философской мысли древних. Действительно, учитывая древнее обозначение богов как «сил» (значение термина reginn), можно определить «многобожие» как «знание о многих силах» или «знание о многообразии Силы». Таким образом, как раз современный христианский монотеизм оказывается упрощением, деградацией древнего политеизма, искусственным сужением эзотерического «кругозора», выделением лишь одной «силы» из свойственного Мирозданию их многообразия.

Функциональный политеизм северо-западной Традиции позволяет построить элегантную философско-магическую систему взаимодействия существующих в природе сил, и плодотворно эту систему использовать».

Язычество является учением не о богах, но о Силах, в отличие от религий, имеющих предметом своего изучения некие сущности, наделенные в сознании последователей, определенными личностными характеристиками, хотя и содержит религиозную составляющую, предавая Силам личностные качества . Язычество не религия, точнее религией оно является только на «низших уровнях», при взгляде «извне», «язычество» - это вполне рабочая система (модель), подходящая как для описания мира, так и для функционирования в нем (осознанного взаимодействия с ним).

Особенности язычества.

Как мы уже определили выше, объектом внимания языческих традиций являлись не боги, как личности, но Силы, которые персонифицировались только на «нижних уровнях знания». В этом состоит одно из отличий от религий, которые все же имеют объектом почитания четкую персонификацию, некую личность, все поступки которой детально описаны и изучены последователями. Например, в христианстве подробно описан «земной путь» Христа, период его функционирования в нашем мире. Однако Христос в данной религии не является верховным богом . Яхве, который почитается как отец Христа, громовержец, которому приписано в новом учении творение мира, оставшийся «в наследство» от древнего еврейского языческого учения, описывается уже менее детально, о нем практически нет упоминания в Библии (точнее есть упоминания деяний некоторых древних богов, которые приписаны одному богу с утратой последним части собственных функций), нет подробных описаний его деяний. Они остались «за бортом» данного учения, однако прекрасно сохранились в других источниках, где они описываются как действия Силы, но не личности. В языческой Традиции мы также имеем дело с описанием «поступков богов» (персонификаций сил) – мифами, однако это совершенно другой уровень. «Так делали боги – теперь так поступают люди» - рассматриваемые с такой позиции мифы становятся некими «рецептами» по достижению определенных состояний, выходу на определенные уровни развития. Но о мифах несколько позже.

«Одно из принципиальных отличий традиционного язычества от современного догматического христианства заключается в осознании язычником многогранности Мира, в отсутствии неколебимых «истин», обязательных для принятия всеми и каждым. В рамках одной языческой традиции могут мирно сосуществовать школы, совершенно по-разному трактующие даже такой центральный символ, как Мировое Древо…»

Отсутствие четкой догмы не только в том «как надо славить/служить богу» (что, например, можно увидеть в «мировых религиях», предающих огромное значение традиционной, культовой, обрядовой стороне ), но и в самом воззрении, что совершенно не являлось препятствием для сосуществования различных школ, течений, не вызывало «войн за веру». Отсутствие предвзятого отношения к чужим религиям только из-за того, что они чужие. Отсутствие отрицания существования других богов, кроме собственных. Отсутствие отрицания других систем, используемых для описания/изучения мира.

«Отметим, что, главнейший аспект исследования Традиционной культуры заключается в том, что имена богов (как, впрочем, и иные знаки, например имена героев, мест, рун и т.д.) - это магические операторы или инварианты для перехода из системы мифа одного народа в параллельную»

«Древнее сомнение, не отрицающее, но ведущее к истине, оказалось многим сегодня чуждо.

При этом следует отметить, что древнее языческое сознание не имело такой массы возможностей для сомнений. Для осознающего и чувствующего Правь язычника сомнение было делом достаточно редким, а обман не осознавался как вульгарность, выбивающая из “единственно верного“ объективного мира. Так, мы не находим в древних сагах, или эпосе слов типа: “он решил обмануть“. В лучшем случае, мы находим слова, что герой “пошел на хитрость“, либо просто описываются действия героя, результатом которых является не просто обман, а создание условий новой реальности, в которой герой получает преимущество.

Это означает, что ситуация, которую мы сегодня могли бы называть словом “обман“, рассматривалась древними людьми Традиции не просто как дезинформация или одурачивание ловкостью рук, а рассматривалось как порождение реальности. Так, древний охотник сперва исполнял ритуальный танец охоты, и только после этого, войдя в новую реальность, шел на охоту, где и осуществлялась эта реальность» - еще одна особенность – отсутствие сомнений в реальности/нереальности какого-либо события. С точки зрения носителя традиции любое событие существует, вопрос только на каком уровне (в какой реальности).

«Язычество - это традиция, это особый образ мышления, направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. […] Язычество не есть нечто незыблемое и неподвижное, оно открыто для развития. Язычество - как и магия, как сама жизнь - есть вечное движение, изменение. Каждый язычник выстраивает и регулирует, развивает и совершенствует свое личное мировоззрение и мирочувствование в соответствии со своими представлениями об объективной и мифологической реальности» Именно «в соответствии со своими представлениями», а не каким то шаблонным, универсальным представлением, признаваемым единственно верным. В язычестве вообще нет неколебимых истин. Как мы уже упоминали, язычество не статично – это многогранная, живая, изменяющаяся система.

«Одно из принципиальных отличий древних нордических учений от современного христианства заключается в изначально присущей им магии: наши древние предки не проводили четкой грани между религией и магией как частями Учения. Более того, вполне возможно, этой грани вообще не существовало. Так каждый языческий религиозный обряд содержит набор чисто магических действий, направленных к определенной цели, и, наоборот, собственно магическое действие представляется обращением к силе одного из богов.»

«Стандартный взгляд на язычество подразумевает деление Традиции на две части, определяемые, в большинстве случаев как религия и магия. Одни исследователи считают первенствующей частью религию, полагая магию вторичной частью, практическим приложением; другие, напротив, именно магию называют высшей частью традиции, оставляя собственно религии роль «предварительной подготовки». Мы же склоняемся к мысли, что обе эти позиции не верны, что в рамках реальной Традиции религия и магия не могут существовать отдельно. Действительно, исторические и этнографические данные равно свидетельствуют: как обращение к богам было естественной частью языческой магии, так и чисто магические практики играли немалую роль в практике религиозной. Таким образом, мы не видим возможности разделения в рамках Традиции магии и религии как обособленных компонент, однако полагаем, что сама по себе традиция действительно дуальна и состоит из двух четко разграниченных половинок, смутное понимание чего и приводит к попыткам дифференциации магии и религии.

Этими «половинками» являются учение экзотерическое (Знание-для-всех) и учение эзотерическое (Знание-для-посвященных). Как правило, именно первая – экзотерическая – компонента Традиции и ассоциируется с религией, в то время как вторая – с магией. Необходимо отметить, что в данном случае под термином «посвященный» мы понимаем отнюдь не нечто конспирологическое, т.е. лицо, посвященное в ту или иную тайную организацию, но человека, преступившего определенный порог в собственном развитии»

Вот мы и подошли к главной «особенности» язычества. В нем существуют (сосуществуют) и религия и магия. О внутренней и внешней стороне учения нами уже упоминалось в разделе «Понятие», здесь мы можем рассмотреть этот вопрос подробнее. Итак, языческая традиция предлагает (как минимум) два пути – первый, как раз, путь религии, но религии не совсем в современном понимании. Под термином «религии» мы имеем в виду путь для большинства, в который не входит познание сущности бога как Силы, но который, опираясь на опыт, дает возможность эту Силу использовать. Здесь уместно вспомнить, некоторые обряды, например, опахивание поселения, для предотвращения мора. Т.е. действенность данных обрядов принимается на веру, обряды не составляются самостоятельно теми, кто их проводит, проводящие обряд могут даже не знать (им это, собственно и не нужно) принцип действия этого обряда, они просто пользуются «традиционным средством» от известной «болезни». Так же как мы для избавления от головной боли принимаем аспирин, не задумываясь над способом его производства и механизмом его действия на организм – мы просто производим определенное действие и получаем определенный результат. Для тех же, кому становится тесно в «религиозной составляющей», существует другой путь в рамках той же традиции. Путь, который теперь мы называем магией. Если первый путь, как уже упоминалось, обучает существованию и развитию в гармонии с организмом Гения Земли, то второй ведет к ускоренному развитию индивида, он уже не просто существует в неком организме – начинается познание, изучение этого организма. И путь этот не является тайным – он открыт для всех, но не все могут (хотят) следовать им.

«Мы следуем путями, которые уже пройдены когда-то богами. Умеющие видеть эти пути и манипулировать ими называют себя магами.»

Особенности славянского язычества
Черта первая: особенности строения пантеонов. Широта и разноплеменность нашего народа позволила появиться сразу четырем родственным религиям: религии восточных и южных славян, религии балтийских славян, религии поляков и религии чехов. Построение каждого пантеона зависело от занятий и мировосприятий почитающего его народа.
а) Религия восточных славян отличалась самой сложной и обширной системой божественных функций и их исполнителей. Ярко выделялись боги стихийных сил, природных явлений , астрономических тел, а также боги каждого рода человеческой деятельности. Особое почитание получали боги земного и небесного плодородия. У Юга, постоянно отражавшего набеги азиатских кочевников, на главное место в пантеоне выдвигался Перун – бог грозы и войны. На более спокойном Севере, заросшем дремучими лесами, славяне выбрали своим «патроном» звериного бога Велеса. Это, пожалуй, самое большое различие в верованиях восточных славян.
б) В отношении религии поляков очень сложно утверждать что-то конкретное: по всем первоисточникам получается, что лишь те боги, которые отвечали за родовой и вселенский порядок, были в основе почитания, а всех прочих, включая богов охоты, плодородия и стихийных, невозможно даже выстроить в систему, настолько их мало, и настолько они разрознены. Этому возможны три объяснения:
1) сведения столь скудны потому, что большинство первоисточников были уничтожены крестителями;
2) (по теории Екимова А.С., дополненной и подтвержденной моими изысканиями) Относительная изоляция предков поляков от факторов, дающих толчки к расширению пантеона. Смотрите сами: с севера поляков прикрывали бодричи, лютичи и поморяне, с юга – болгары, словаки и хорваты, с запада – чехи, с востока – поляне, дреговичи, уличи, тиверцы и вятичи. И, во-первых, перечисленные народы принимали на себя удары внешних врагов, обеспечивая полякам относительную безопасность [исключение – 5 в. н. э., когда нашествия авар и лютичей сформировали западных славян ], а во-вторых, большая часть всех видов торгового обмена и породнения у польских племен осуществлялась только с ними, по укладу жизни не слишком отличавшимися от самих поляков; а любая изоляция приводит к застою, что и случилось в данном случае на религиозном плане;
3) что-либо иное.
Это еще предстоит выяснить, а пока что факт остается таким: религия поляков была не слишком развита.
в) Религия чехов, напротив, была отлично развита и очень похожа на восточно-славянскую, как по системе божественных функций, так и по персонажам (в чешском пантеоне было около восьми богов, являющихся полными копиями (вкл. имена) своих киевских собратьев). К сожалению, не сохранились сведения о многих малоизвестных богах, которые могли бы указать характерные отличия чешской религии. Однако же, даже те отрывочные упоминания, которыми мы на данный момент располагаем, позволяют судить о многочисленности данной божественной семьи.
г) В религии балтийских славян делался акцент на три рода деятельности: плодородие, скотоводство и войну. Именно боги этих «отраслей», а также боги стихий и светил, заметны количеством и почитанием их. Однако, существует еще и такая особенность, присущая среди славян только данному пантеону: из-за тесных общений с германскими племенами (нередко переходящими в военные столкновения) даже боги мирных функций приобрели военные атрибуты.
Таковы особенности строения пантеонов.
Черта вторая: форма общественного строя пантеона. Возьмем, для примера, язычество эллинское. Там формой строя является монархия: во главе один из богов, вокруг него на «придворных должностях» его родственники, далее, на роли своеобразных чиновников – потомки титанов. Отношения между членами эллинского пантеона соответствующие: родственные чувства или, наоборот, межсемейные разногласия отступают на второй и третий план перед сугубо «придворным этикетом» (с поправкой на эпоху).
В славянском же пантеоне в почете родовые отношения. Подчиняясь главе рода (Перуну), боги также чтут родителя (Сварога) и прародителя (Рода, Кирта и т.п.). А властоносцы, в свою очередь, прислушиваются к мнению подчиненных. И никто не забывает о своем тесном родстве с остальными. Поэтому, хоть нередки среди них разногласия и битвы, решается это достаточно тихо – по-семейному. Из этого, кстати, и проистекает
Черта третья: ярковыраженный дуализм природных явлений и наличие бинарности (оппозиционного противостояния) меж воплощениями добра и зла.
В славянской религии нет разделения на два (или больше) противоборствующих лагеря. Даже темные боги не считаются врагами. Семья остается семьей, и только один бог был изгоем и выродком – Чернобог, исказитель, создающий в противовес полезному вредоносное, нарушающий природные циклы покушениями на светила и подменяющий цикл жизни/смерти превращением в упырей. Но у него нет союзников, он один такой. Даже дикий Велес и буйный Стрибог, даже богиня зимы и смерти Морана остались в семье, поскольку являются неотъемлемой частью природной мозаики. Лишь бессмысленное разрушение, ложь, подлость, принуждение, предательство и искажение не признавались природой. А в остальном – все божественные битвы необходимы для бытия Вселенной: лето борется с зимой, и каждый сезон, сменяя предыдущий, несет людям свои блага; ночь борется с днем, и, если первая дарит покой и прохладу, то второй – тепло и свет, необходимые всему живому; жизнь борется со смертью, и одно проистекает из другого. Только несущие хаос нападения Чернобога выпадали из этой системы, а потому и вставали боги всем миром на защиту законов Вселенной. Но эти битвы рассматривались уже как нежелательные исключения.
Черта четвертая: форма проявления старшего демиурга. Классический пример представлений славян о Вселенной – Збручский идол. Верхняя часть представляет собой четыре фигуры с атрибутами, накрытые одной шапкой. Второй ярус – хоровод людей. Низ статуи – трехликий бог, держащий на себе все упомянутое. Четыре бога – это Мокошь, Лада, Перун и Стрибог (?). А сама фигура представляет собой бога-вселенную Рода. На основе этой скульптуры, многие исследователи заявляют о том, что исконной религией древних славян являлся монотеизм. Дескать, четыре бога под одной шапкой означают проявления единого бога под несколькими ликами или образами. Этими же учеными указываются примеры древнего Египта или Греции, где философам случалось предполагать подобное явление; но особенно часто встречаются ссылки на пример индуизма, где первотворец является в трех формах – Брахме (создателе), Вишну (защитнике) и Шиве (разрушителе). Однако, индуизм (возникший в 6-4 вв. до н.э.), вопреки многим чаяниям, вовсе не идентичен политеизму славян. Это вполне доказывается тем, что разделение индоевропейцев на предков славян, предков индийцев и предков всех прочих народов произошло в V тысячелетии до н.э. Причем религия славян уже тогда имела свои отличительные черты, в то время как ведизм, предшествовавший индуизму) сформировался только во II-I тысячелетиях до н.э.
А в отношении древнеславянского монотеизма я могу указать вам на одно интересное обстоятельство: имя главного демиурга (Род) имеет аналог среди людских определений. В русском языке слово «род» обозначает круг людей, объединенных родственными (собственно) связями. И некое непонятное существо, размножающееся почкованием (о котором можно было бы говорить, если бы прамонотеисты-слависты оказались правы), здесь ни при чем. Так что это не Единый является в облике других богов, а, скорее, боги вместе и составляют этого самого Рода. Это во-первых. А во-вторых, на Збручском идоле изображены не только боги, но и люди (не являющиеся какими-либо конкретными личностями, поскольку лишены атрибутов), и, если развивать предложенную монотеистическую теорию, то получится, что великий единый (?!?) бог Вселенной не только надевает маски младших богов, но и является каждому человеку в виде каждого же человека. Это, конечно, напоминает пантеизм, однако же, в этом пантеизме почему-то человеку не отказано в индивидуальной личности и собственном разуме, а богам вот, непонятно почему, отказано. Такая черта, как абсурдность подобного рода, является отличием христианского пантеизма и нисколько не свойственна пантеизмам языческих народов.
Впрочем, вышеизложенные факты дают пищу для новых идей. А именно: если род людей составлялся отдельными его членами, то, может быть, и божество Род не являлось отдельной личностью, а было всего лишь названием семьи богов? А еще может быть (если принять во внимание все детали Збручского идола и отношения между богами и людьми) божество Род/божественный Род составляют вместе и боги, и люди, и звери, и растения. Это полностью соответствует языческой форме пантеизма и вполне объясняет славянские представления о том, что божество Род – это, собственно, Вселенная. Тут уж впору возникнуть теории и о слиянии разумов в коллективный сверхразум, который и будет разумом бога-вселенной... Но это уже уклон от общей темы книги. Кстати, из указанной черты проистекает
Черта пятая: крайне слабая «субординация» в отношениях между богами и людьми. Отношения были действительно своеобразными: славяне справедливо считали, что к богам надо тянуться ввысь, а не отдаляться от них, ползая на животе. Боги, в свою очередь, помнили, что именно они являются прародителями этого народа. А при таком раскладе творился (с точки зрения христиан) полный беспредел: славяне не докучали богам бесконечными однообразными молитвами, не старались жертвами купить благоволение или откупиться от справделивого возмездия, не надеялись на поблажки, их разговоры с богами были просты и понятны, жертвы обозначали не взятку, но уважение, а за прегрешения шли отвечать со склоненной головой. Боги же не строили из себя капризных деспотов, но следили за стабильностью природных циклов и явлений, служили свидетелями на судах, выполняли посильные добрые просьбы, облегчали и отводили беды. И судили боги по-отечески: согрешившего приговаривали к исправительному наказанию, а преступника – к проклятию и изгнанию из народа или же к смерти. И пока люди чтили волю богов, добро всегда вознаграждалось, а злодей бежал от глаз и мечей Даждьбожьих внуков и их небесных покровителей. Ныне вы видите, к чему привело отречение, свершившееся тысячу лет назад.
Черта шестая: особенности в развитии религии. Многие исследователи начала ХХ века ориентировались по довольно точному, но сильно утрированному «Слову...» св. Григория, который утверждал, что изначально люди приносили требы упырям и берегиням (злым и добрым духам), затем стали ставить трапезу Роду и Рожаницам, а под конец признали главным богом Перуна.
Борис Рыбаков предлагал более полную концепцию:
а) Эпоха упырей и берегинь. Самое начало развития человека и начало формирования его религии;
б) Эпоха Рожаниц. Времена матриархата. Уже появляются представления о первопричинах жизни;
в) Эпоха Рода. Бронзовый век. Выделяется воинская функция. Матриархат тесним патриархатом;
г) Эпоха Сварога и Даждьбога. Железный век . Появление первых укреплений и первого в истории славян законодательства;
д) Эпоха Перуна. Недолгий период, в котором бог грозы был поставлен князем Владимиром главой пантеона и, собственно, «княжеским» богом.
Я же постарался на основе исследований многих ученых создать более подробную схему развития религии наших предков [см. приложение 6]:
800 тыс. лет назад – освоение человеком навыков обращения с огнем. Я допускаю появление основы представлений об огненном божестве (Огне, Зниче, Пеке, Сварожиче) .
700 тыс. лет назад – появление людей на территории России. Этой же датой ученые отмечают возникновение культа злых и добрых духов (упырей и берегинь)
60 тыс. лет назад – ритуальные погребения людей (в скорченном виде) [см. приложение 18] и медведей. Появляется вера в перерождение души в новом обличье. Также появляется и культ бога животных (Велеса). Я вполне допускаю, что именно тогда мог возникнуть культ богини смерти (Мораны).
23 тыс. лет назад – зафиксированы следы охотничьей магии, к этому времени исследователи относят настенные и скульптурные изображения женщин (беременных и тучных). Появляется культ Живы-Лады – старшей Рожаницы. Возможно, что именно в то время сформировался матриархат.
8-5 тыс. лет до н.э. – появление земледелия и аграрной магии. Усложняется культ Рожаниц: за приплод зверей отвечает теперь Жива-Лада, а за плодородие земли – Мокошь-Пеперуда. Возможно появление культа Лели – богини детства и взросления/возрастания. Появляется культ солнца и его света, что позволяет увидеть еще двух богов – Даждьбога и Ярилу. Зафиксировано обожествление дома, дождя и ужей (которые, по древним представлениям, напрямую связаны с дождем) Родовой строй сменяется общинным.
5 тыс. лет до н.э. – выделение языковых предков славян из индоевропейской семьи.
3 тыс. лет до н.э. – появляются представления о Всеобщей Матери – Вселенной. Встречаются изображения крылатых псов, что позволяет предполагать появление в пантеоне бога Семаргла.
2800 лет до н.э. – обособление праславян от всех прочих индоевропейских групп. Появляется бронзовое оружие и выделяется военная знать. Матриархат сменяется патриархатом. Мужское изначальное божество теснит женское. В качестве бога Вселенной устанавливается Род, а Всеобщая Мать становится богиней Земли. Жива-Лада разделяется на двух богинь – богиню жизни Живу и богиню семьи Ладу. Возникает или закрепляется культ Лели, которую изображают статуэтки девочки со знаком ростка. Первые явные следы культа огня. Возникает идея Нави – подземного мира мертвых, нашедшая отражение в орнаменте керамических изделий. Возможно и появление бога грозы и войны – Перуна, а также Дзеваны – богини охоты, чьи изображения мы встречаем на трипольских сосудах.
1 тыс. лет до н.э. – появление кузниц и железного оружия. Постройка первых горных капищ [см. приложение 14].Вероятно и появление бога неба и кузницы – Сварога.
9-8 вв. до н.э. – захоронения скорченных костяков сменяются вытянутыми погребениями [см. приложение 18]. Идея перерождения души заменяется идеей продолжения умершим земной жизни.
7 в. до н.э. – вытянутые погребения почти повсеместно заменяются трупосожжением, что говорит о появлении идеи небесной обители для умерших. Зафиксированы следы скифского влияния на восточных славян. Строятся первые города. Возможно, что именно в это время в славянском пантеоне появляются иранские имена и персонажи – Хорс (солнце), Стрибог (ветер), Даждьбог (солнце) и Семаргл.
6 в. до н.э. – ряд обрядов и песен, славящих Ярилу как бога плодородия, по некоторым признакам относится исследователями именно к этой дате.
5 в. до н.э. – распространение и активное строительство горных капищ [см. приложение 14]. Появление культа грозы и ее бога – Перуна-Рода или Перуна-Сварога. Возможно, что именно в это время произошло разделение Мокоши-Пеперуды на богиню урожая Мокошь и богиню дождя Пеперуду.
С 5 по 8 вв. н.э. – славянская семья разбивается на западных, восточных, южных и балтийских славян. Родовой строй начинает ослабевать, строится большинство русских городов и крепостей. В византийских летописях зафиксированы военные и колонизационные походы славян на территорию Восточной Римской империи.
8-9 вв. н.э. – общинный строй почти повсеместно меняется на новую стадию развития – город. Появление первых варяжских дружин на службе у городов. Балтославянские культы начинают активно смешиваться с восточнославянскими [см. приложение 18]. Постепенное объединение племен и городов в единое государство – Русь.
980 г. н.э. – первая религиозная реформа князя Владимира. Перун становится княжьим богом и выдвигается на роль главы пантеона. Его, Стрибога, Даждьбога, Хорса, Мокошь и Семаргла ставят главными богами Руси. Простым народом, помимо их, почитаются основными Велес, Ярило, Сварог, Лада и Леля. Относительно полное развитие религии до известной нам формы.
(С) Скрытимир "Азбука начинающего язычника"

ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКОЙ РЕЛИГИИ

Славянская религия родилась из представлений об окружающем мире, о грозных и величественных силах природы, поражавших воображение полудикого жителя лесов -- славянина. Божество неба казалось славянам верховным божеством, источником жизни. Бог неба Сварог считался поэтому отцом и родоначальником всех остальных богов.

Первоначально у славян не было храмов. Они чтили своих богов там, где проявлялась мощь стихийных сил природы, в местах, которые, как им казалось, боги особенно любили. Дремучая чаща леса, скалистый береговой утёс считались самым лучшим местом для поклонения богам. Об этом лучше всего говорят древние языческие песни чехов. С течением времени у отдельных племён развилось поклонение богам-покровителям, появились храмы и жрецы.

Среди славянских богов почётное место занимал Святовит, могущественнейший из богов, посылавший людям успех в войне и земледельческих трудах. Поклонение Святовиту было особенно развито на острове Руе, в главном городе райского племени Арконе. В этом священном городе находился великолепный храм Святовита, посреди которого возвышалось огромное изваяние этого бога. На четырёх шеях покоились четыре головы, обращённые в разные стороны (всевидящий бог). В правой руке Святовита находился рог, отделанный металлом. Этот рог наполнялся хмельны напитком, утоляющим жажду и веселящим сердце бога. Подле изваяния находились седло, узда и огромный меч. Рукоять и ножны меча были выложены серебром и поражали своей затейливой, искусной чеканкой.

Седло, узда и меч были необходимы Святовиту, как богу-воину и лихому наезднику. В отдельном помещении храма содержался в чести и холе священный конь Святовита -- белый, как снег, с длинной волнистой гривой и хвостом, которых никто не осмеливался стричь. Только жрецу Святовита разрешалось поить снежнобелого коня и кормить его отборным ячменём.

Благочестивые люди, придя поутру в храм, нередко заставали коня, покрытого потом и брызгами грязи. Тогда они догадывались, что ночью сам воинственный бог, незримо для всех, ездил на своём коне.

ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ И СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Языческие религии древних народов были политеистичны, т.е. у них существовало многобожие. Особенностью религии наших предков была монотеистичность, т.е. они признавали одного Бога, но он был троичен в лицах - Сварог, Перун, Святовит. Двое последних являлись сыновьями Сварога, Сварожичами. Остальные боги стояли ступеньками ниже. «Ведь Бог - и един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов» («Велесова книга»). Наличие единого Бога в трёх лицах, вера в бессмертие души, в загробную жизнь сближали её с христианством.

Были в религии древних русов и такие положения, которые резко отличали её от других религий. Они считали себя прямыми потомками Даждьбога и назывались «даждьбожьи внуки». Они относились к Богу как к своему пращуру: с великим уважением, но без унижения и низкопоклонства. По этой же причине они не строили храмов. Бог был всюду, и они в любом месте могли обратиться к нему с молитвой и просьбой о помощи. Служителей культа (жрецов) у них также не было, эту роль выполняли старшие в роде.

«Велесова книга» свидетельствует, что у древних русов не было человеческих жертвоприношений. Они существовали у западных славян. Владимир Святославич, опиравшийся на помощь дружины варягов (западных славян), ввёл человеческие жертвоприношения в Киеве, но это новшество не было принято народом и продержалось менее 10 лет. «Если греки приписывают нам человеческие жертвы - это ложь, нет этого у нас в обычае», - утверждает «Велесова книга». И далее объясняет, что есть на самом деле: «...боги Руси не берут жертвы людской или животной. Единая жертва - плоды, овощи, цветы, зерно, молоко... и мёд; никогда живую птицу или рыбу; это варяги аланы дают богам жертву иную, страшную, человеческую; этого мы не можем делать, так как мы внуки Даждьбога и не имеем следовать по чужим стопам».

Наши предки выделяли три сущности мира: Явь, Навь и Правь . Явь - это видимый действительный мир, явленный Всевышним. Навь - это мир невидимый, духовный, посмертный, потусторонний, мир мертвецов, мир пращуров и богов. Правь - это истина, всеобщий закон Сварога, управляющий миром. Бог - это и есть Правь. Славить Правь - это славить Бога. Славить Правь - это и есть православие. Как видим, так называлась уже в ту далёкую пору религия наших предков.

Русы верили в бессмертие души. «Велесова книга» ясно говорит об этом: «И так провозгласили мы славу Богам, которые суть - отцы наши, а мы сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел». И в другом тексте этой книги: «Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него - ничто». Такое мировоззрение полностью исключало страх перед смертью. Наши предки знали: после смерти душа человека переходит в другой потусторонний невидимый мир - Навь. После смерти душа достигает Ирия (Рая), где обитает и правит Сварог, где живут сварожичи и предки русов. Понятия ада в религии древних русов не существовало. Отсутствие страха перед смертью и несуществующим адом делало их религию религией радости. Провожая в последний путь павшего героя, одновременно скорбили и радовались: он попадёт в Ирий, он встретится со своими ушедшими из жизни родственниками.

В зависимости от времени года и изменений в природе молились по-разному. Когда кончались самые короткие зимние дни, начинается поворот на весну, начинается новый круг изменений. Круг по-славянски «коло». Сохранившиеся до наших дней зимние колядки связаны с поклонением именно этому Богу. Раньше его имя звучало так - «Коленда». И римские «коленды» (от них - календарь) заимствованы у славян, их соседей на Апеннинском полуострове. В марте отмечался день весеннего равноденствия. Конец зимы, начало весны отмечались весёлой масленицей. Сжигали чучело зимы, славили бога солнца Ярилу, в честь него пекли круглые блины. Пляски, игры, хороводы продолжались до тёмной ночи. Летний солнцеворот (23 июня) связан с праздником Купалы. Считалось, что в этот день русалки выходят из воды, в честь этого праздника игрища с обливанием водой, купаниями назывались русалии. А ночью зажигались знаменитые купальные костры. Раздевшись, юноши и девушки прыгали через огонь. После этого обряда очищения они устремлялись в реку и начинались весёлые купания. В эту же ночь совершались «умыкания девиц», то есть, предварительно сговорившись, жених уводил невесту в свой дом. В этом и других праздниках мы видим теснейшую связь религии русов с явлениями природы.

День нашего предка подчинялся твёрдому религиозному порядку. Вот описание утра в «Велесовой книге»: «Если светит солнце, поём хвалу богам и огнищу Перуна, который есть, сказано, победитель варягов, и провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые суть в небе; просим так трижды вести наши стада на траву». Из текста видно, что утро усов начиналось с молитвы богам и началом работы. «Когда перегоняем скот в другую степь, - идём есть и второй раз хвалу богам вознося, поём славу и так до полудня. Поём славу великому Хорсу Золоторунному, и так до вечера. Когда уже зажжём сложенные костры, поём славу вечернюю Даждьбогу нашему, который, сказано, есть прадед наш, и, совершив омовение, идём ко сну» («Велесова книга»). Как видим, наши предки в течение дня совершали троекратное моление: утром - богу Перуну и праотцам, в обед - Хорсу (солнцу), вечером - Даждьбогу. Обязательной частью ритуала было вечернее омовение перед сном. Религия наших предков требовала не только чистоты духовной, но и телесной. Для сравнения: европейцы переняли у арабов обычай мыть руки перед едой лишь после крестовых походов.

Языческая мифология:

И первым в Великом Триглаве (Великой Троице) ТВОРЕЦ НАШЕЙ ВСЕЛЕННОЙ СВАРОГ (евреи и арабы произносят - Саваоф). Его имя происходит от древнего русско-индийского «сва», «сварга» (небо: от корня «свар» - сверкать). Этот корень имеется в слове «сварганить», которое первоначально означало - сотворить Вселенную. Вот почему Сварог воспевается первым.

Сварог - Бог неба и нашей Вселенной, другими словами, Царь Небесный. Он - «старший Бог Рода Божьего», «вечнобьющий родник всему живому, он - исток всего существующего. И выше его только Всевышний - творец всех миров, в каждом из которых создавший своего Сварога. Напомним, Сварог - это творец именно нашей Вселенной.

Сварог является и властителем огня. Как сообщает Ипатьевская летопись, именно Сварог научил людей вместо камней и палиц изготавливать и применять кованое оружие, Законы Сварога установили морально-правовые нормы и в брачных отношениях: «Установил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужчину выходить; если же кто нарушит этот закон - ввергнут его в печь огненную» (Ипатьевская летопись).

Вторым прославляется в Великом Триглаве БОГ ГРОЗЫ И ВОЙНЫ ПЕРУН .

Как гласит легенда, Громовержец Перун - сын Сварога (Сварожич) и Матери Сва (Царицы Небесной). Имеются и другие версии его происхождения. Величие этого Бога проявлялось и в том, как необычно входил он в мир.

Имя этого Бога происходит от древнего русско-индийского корня «перк-у» - дуб. У латышей и литовцев он называется Перкун (Перкунас). Дуб считался храмом Перуна, на вершине которого он пребывал во время грозы. Дубовые рощи особо почитались русами. Здесь, под самым могучим дубом, произносились молитвы и совершались жертвоприношения. Происходило это в четверг, ибо этот день считался днём Перуна. Отголоском тех далёких обрядов дошла до наших дней поговорка «после дождичка в четверг». Под дубом просили у Громовержца дождя, ведь дождь - это залог будущего богатого урожая.

3. СВЯТОВИТ

Третьим в Великом Триглаве прославляется бог СВЯТОВИТ .

Святовит - тоже Сварожич, т.е. Сын Сварога. Сварог, Перун, Святовит - это три лика Великого Единого Бога, которого русы называли Триглавом (Троицей). Из этого следует, что Сварог - это Бог - отец, Перун - сын, Святовит - святой дух. Святовит - это Бог Неба и Света. Первоначально он носил имя Святогор. Главная задача Святовита: хранить Стожар - ось, вокруг которой вращается Колесо Сварога, а это не только Небо, но и вся наша Вселенная, создателем которой был сам Сварог. Святовит должен поддерживать порядок и во Вселенной, и среди людей. Он же был богом плодов земных. Особо почитался у западных славян и в Северной Руси. В знаменитом храме в Арконе на острове Рюген стоял четырёхглавый кумир Святовита. Сюда приносили в дар монеты, а также часть военной добычи.

Первоначальное имя Бога - Свентовит. Оно происходит от слова «свантый» (святой) и «вит». Второе слово обозначало достоинство человеческой природы («витязь, вития» - красноречивый, мудрый). Игры в честь Бога Святовита - «святки» были широко распространены у русских, украинцев, белорусов.

ХОРС - БОГ СОЛНЦА . Имя бога Хорс (Хорос) означает «круг» (солнечный). В современном русском языке тот же корень в словах: хорошо, хоровод - круговой танец, хоромы - в древности имели круговую застройку, от них слово - храм; хоругвь, хорониться (от солнца), каравай и корж - круглая выпечка. Именем Бога Солнца Хорса назван древнерусский город Хорсунь (Корсунь), в греческом написании Херсонес. Старинное русское слово «харный» «гарный» (у украинцев - гарний) также означает «хороший, красивый».

ВЕЛЕС (ВОЛОС) - ЭТО БОГ СКОТА И БОГАТСТВА, МУДРОСТИ И ПОЭЗИИ .

На Руси он назывался «скотьим Богом». Русы знали, что он не только является владыкою и пастырем небесных стад в Ирии (Раю), но и покровительствует и охраняет земные стада. А так как с давних пор стада были символом богатства, то Велес, естественно, был и богом богатства. Не меньшим почтением он пользовался и у земледельцев. В давние времена Велес попросил Сварога сковать ему плуг и дать железного коня. И тогда Велес научил людей, как «землю орати (пахать) и зерно сеяти». А так как урожай напрямую зависел от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, то он считался основным покровителем земледельца. В благодарность на сжатом поле оставляли пучок колосьев «Велесу на бородку», по-другому - «Велесову бородку». Волхвы также почитали Велеса (Волоса), само его имя происходит от «волохатый, волосатый». Здесь Велес предстаёт как бог мудрости. Известно также, что он был покровителем певцов и поэтов, они считали себя «Велесовыми внуками».

6. СТРИБОГ

СТРИБОГ - МОГУЧИЙ ПОВЕЛИТЕЛЬ СТИХИЙ, БОГ ПРОСТРАНСТВА И ВЕТРОВ .

Стрибог - один из самых древних богов. В основе его имени - корень стр-, имеющий два значения: 1) старый, т.е. «старик», «старый бог», 2) корень глагола со значением «распространять, охватывать, покрывать», с приставкой пра- значит «простираться», отсюда слово «прастара» - простор. Этого Бога изображали дующим в рога. Чем сильнее он дул, тем яростнее летели по просторам земли ветры и бури.

7. ДАЖДЬБОГ

Особым почитанием у наших предков пользовался ДАЖДЬБОГ - БОГ СОЛНЦА , Солнце-Царь, Сын Сварога: «И после (после Сварога) царствовал сынъ его именем Солнце, его же наричютъ Даждьбог... Солнце-Царь, сынъ Свароговъ, еже есть Даждьбог, бе бо муж силён» (Ипатьевская летопись). В конце зимы, начале весны, в день Даждьбога, наши предки славили Даждьбога: «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду Он не даёт отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И Ему мы славу поём на полях, поскольку Он - отец наш».

ВЕСЕННИМ БОГОМ БЫЛ ЯРИЛО - БОГ ВОСХОДЯЩЕГО СОЛНЦА И ВЕСЕННИХ ГРОЗ , пробуждающих землю и людей. Он несёт свет и тепло. Ярило - носитель жизнетворящего начала в природе и человеке, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных. Ярилки - весенние праздники, посвящённые Яриле, дожили вплоть до XX века. С его именем связано весеннее плодородие.

Сохранилось описание весеннего бога. Это красивый юноша, разъезжающий по небу на белом коне и в белой мантии. На голове у него венок из весенних трав, в левой руке он держит горсть ржаных колосьев, ноги у него босые.

Ярило одновременно и бог-воин. В одном из храмов прибалтийских славян висел огромный щит Яровита (соответствует нашему Яриле). Необычайно искусно выполненный местными мастерами, он был весь покрыт золотыми пластинками. Во время войны его снимали со стены и несли перед войском.

В основе имени бога лежит корень «яр-», несущий в себе несколько смыслов: 1) страстный, горячий, пылкий 2) отважный, смелый, порывистый. В словах «яркий, ярый, яростный, яровой» (посеянный весной) тот же корень, а сами слова обозначают признаки и явления, напрямую связанные с богом весны, плодородия и войны - Ярилой.

БОГИНЯ МАКОШЬ - ЕДИНСТВЕННОЕ ЖЕНСКОЕ БОЖЕСТВО СРЕДИ ВЕЛИКИХ БОГОВ-МУЖЧИН . Её имя для многих остаётся загадочным. Академик Б.А.Рыбаков предложил такое объяснение: Ма (мать) + «кошь» (жребий) = богиня Судьбы (мать жребия). В своём высоком небесном доме она прядёт нити судеб.

Верховным божеством являлся Перун - бог-громовержец, управляющий громом и молниями.

Именно он возглавляет пантеон божеств.

Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств - этот культ был общеславянским.

Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём.

Оружие его - топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев - дуб, из природного ландшафта - горы. Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет. В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин.Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун - до этого родовой княжеский бог-покровитель - был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства. После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу. Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии - Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром.

Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий. Имя Волоса - наравне с Перуном - употреблялось в клятвах межгосударственного статуса.

Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины - «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь - Перуну.

Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса - сброшены в реку. У язычников-славян Волос выступал богом богатства ьи покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями.

Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием . Волос был так же покровителем певцов и сказителей - так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «. Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя - хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие. В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий.

Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр - покровители коневодства - почитались «конскими богами». После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем». Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь - богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.

Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями.

Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям , прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница.

Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы - мойры - в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы». Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине - вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница - святая Параскева Пятница - считалась «водяной и земляной матушкой». Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром.

Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. В отдельгых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня - Гефесту.

Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс - по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение.

Буквально - «дающий бог»,судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс - второе имя этого божества - как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире. В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода. В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог - сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона. Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать». Семаргл - божественная персона из пантеона князя Владимира.

Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством.

Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии - по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов. Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале. Ярило или Яр-Хмель - бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость». Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.

Купала - бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса.

Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков. Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома - сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала.

Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица - воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов.

Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету. Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса.

Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника. Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям.

Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются - Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии - в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя . Баба-Яга тесно связана с домашним очагом - культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно. Кощей Бессмертный - однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный - образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.

Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды. Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя.

Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же - воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.

Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб. Землю чтили как чистую, святую стихию - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли. Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду . С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников.

Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река - «роженица». Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов.

Устойчивость этих сказаний - некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день - подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации. Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые.

Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения. К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища - мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры - отголоски каменного века. Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем.

Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры. В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия». Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества : первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.

Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовал патриархальному культу Рода. Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую.

Небесные Хозяйки Мира - мать и дочь - представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку.

Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян.

Рожаницы земледельческой эпохи - покровительницы урожая и дождя.

Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей , неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли.

Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда - Макошь) - единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь - «Мать урожая». Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием.

Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре - высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам - две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению.

Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожаниц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере. Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку - культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое.

Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю. В земледельческом энеолите были только рожаницы.

Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием являктся полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной - Рода. К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем - Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь». Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества.

Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности - всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе. С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия.

Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии.

Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.

Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину.

Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре . Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры - коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи - утвари, одежды.

Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.

Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания.

Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы. В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством.

Недаром автор «Слова о полку Игореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовым внуком». Познание народной культуры , всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его языческой подосновы.